История создания сказки царевна лягушка

The Frog Princess
The Frog Tsarevna, Viktor Vasnetsov, 1918
Folk tale
Name	The Frog Princess
Aarne–Thompson grouping	ATU 402 («The Animal Bride»)
Region	Russia
Published in	Russian Fairy Tales by Alexander Afanasyev
Related	Puddocky The Three Feathers

The Frog Princess is a fairy tale that has multiple versions with various origins. It is classified as type 402, the animal bride, in the Aarne–Thompson index.^[1] Another tale of this type is the Norwegian Doll i’ the Grass.^[2] Russian variants include the Frog Princess or Tsarevna Frog (Царевна Лягушка, Tsarevna Lyagushka)^[3] and also Vasilisa the Wise (Василиса Премудрая, Vasilisa Premudraya); Alexander Afanasyev collected variants in his Narodnye russkie skazki.

Synopsis[edit]

The king (or an old peasant woman, in Lang’s version) wants his three sons to marry. To accomplish this, he creates a test to help them find brides. The king tells each prince to shoot an arrow. According to the King’s rules, each prince will find his bride where the arrow lands. The youngest son’s arrow is picked up by a frog. The king assigns his three prospective daughters-in-law various tasks, such as spinning cloth and baking bread. In every task, the frog far outperforms the two other lazy brides-to-be. In some versions, the frog uses magic to accomplish the tasks, and though the other brides attempt to emulate the frog, they cannot perform the magic. Still, the young prince is ashamed of his frog bride until she is magically transformed into a human princess.

In Calvino’s version, the princes use slings rather than bows and arrows. In the Greek version, the princes set out to find their brides one by one; the older two are already married by the time the youngest prince starts his quest. Another variation involves the sons chopping down trees and heading in the direction pointed by them in order to find their brides.^[4]

In the Russian versions of the story, Prince Ivan and his two older brothers shoot arrows in different directions to find brides. The other brothers’ arrows land in the houses of the daughters of an aristocrat and a wealthy merchant, respectively. Ivan’s arrow lands in the mouth of a frog in a swamp, who turns into a princess at night. The Frog Princess, named Vasilisa the Wise, is a beautiful, intelligent, friendly, skilled young woman, who was forced to spend three years in a frog’s skin for disobeying Koschei. Her final test may be to dance at the king’s banquet. The Frog Princess sheds her skin, and the prince then burns it, to her dismay. Had the prince been patient, the Frog Princess would have been freed but instead he loses her. He then sets out to find her again and meets with Baba Yaga, whom he impresses with his spirit, asking why she has not offered him hospitality. She tells him that Koschei is holding his bride captive and explains how to find the magic needle needed to rescue his bride. In another version, the prince’s bride flies into Baba Yaga’s hut as a bird. The prince catches her, she turns into a lizard, and he cannot hold on. Baba Yaga rebukes him and sends him to her sister, where he fails again. However, when he is sent to the third sister, he catches her and no transformations can break her free again.

In some versions of the story, the Frog Princess’ transformation is a reward for her good nature. In one version, she is transformed by witches for their amusement. In yet another version, she is revealed to have been an enchanted princess all along.

Analysis[edit]

Tale type[edit]

The Russian tale is classified — and gives its name — to tale type SUS 402, «Russian: Царевна-лягушка, romanized: Tsarevna-lyagushka, lit. ‘Princess-Frog'», of the East Slavic Folktale Catalogue (Russian: СУС, romanized: SUS).^[5] According to Lev Barag [ru], the East Slavic type 402 «frequently continues» as type 400: the hero burns the princess’s animal skin and she disappears.^[6]

Russian researcher Varvara Dobrovolskaya stated that type SUS 402, «Frog Tsarevna», figures among some of the popular tales of enchanted spouses in the Russian tale corpus.^[7] In some Russian variants, as soon as the hero burns the skin of his wife, the Frog Tsarevna, she says she must depart to Koschei’s realm,^[8] prompting a quest for her (tale type ATU 400, «The Man on a Quest for the Lost Wife»).^[9] Jack Haney stated that the combination of types 402, «Animal Bride», and 400, «Quest for the Lost Wife», is a common combination in Russian tales.^[10]

Species of animal bride[edit]

Researcher Carole G. Silver states that, apart from bird and fish maidens, the animal bride appears as a frog in Burma, Russia, Austria and Italy; a dog in India and in North America, and a mouse in Sri Lanka.^[11]

Professor Anna Angelopoulos noted that the animal wife in the Eastern Mediterranean is a turtle, which is the same animal of Greek variants.^[12] In the same vein, Greek scholar Georgios A. Megas [el] noted that similar aquatic beings (seals, sea urchin) and water-related entities (gorgonas, nymphs, neraidas) appear in the Greek oikotype of type 402.^[13]

Yolando Pino-Saavedra [es] located the frog, the toad and the monkey as animal brides in variants from the Iberian Peninsula, and from Spanish-speaking and Portuguese-speaking areas in the Americas.^[14]

Role of the animal bride[edit]

The tale is classified in the Aarne-Thompson-Uther Index as ATU 402, «The Animal Bride». According to Andreas John, this tale type is considered to be a «male-centered» narrative. However, in East Slavic variants, the Frog Maiden assumes more of a protagonistic role along with her intended.^[15] Likewise, scholar Maria Tatar describes the frog heroine as «resourceful, enterprising, and accomplished», whose amphibian skin is burned by her husband, and she has to depart to regions unknown. The story, then, delves into the husband’s efforts to find his wife, ending with a happy reunion for the couple.^[16]

On the other hand, Barbara Fass Leavy draws attention to the role of the frog wife in female tasks, like cooking and weaving. It is her exceptional domestic skills that impress her father-in-law and ensure her husband inherits the kingdom.^[17]

Maxim Fomin sees «intricate meanings» in the objects the frog wife produces at her husband’s request (a loaf of bread decorated with images of his father’s realm; the carpet depicting the whole kingdom), which Fomin associated with «regal semantics».^[18]

A totemic figure?[edit]

Analysing Armenian variants of the tale type where the frog appears as the bride, Armenian scholarship suggests that the frog bride is a totemic figure, and represents a magical disguise of mermaids and magical beings connected to rain and humidity.^[19]

Likewise, Russian scholarship (e.g., Vladimir Propp and Yeleazar Meletinsky) has argued for the totemic character of the frog princess.^[20] Propp, for instance, described her dance at the court as some sort of «ritual dance»: she waves her arms and forests and lakes appear, and flocks of birds fly about.^[21] Charles Fillingham Coxwell [de] also associated these human-animal marriages to totem ancestry, and cited the Russian tale as one example of such.^[22]

In his work about animal symbolism in Slavic culture, Russian philologist Aleksandr V. Gura [ru] stated that the frog and the toad are linked to female attributes, like magic and wisdom.^[23] In addition, according to ethnologist Ljubinko Radenkovich [sr], the frog and the toad represent liminal creatures that live between land and water realms, and are considered to be imbued with (often negative) magical properties in Slavic folklore.^[24] In some variants, the Frog Princess is the daughter of Koschei, the Deathless,^[25] and Baba Yaga — sorcerous characters with immense magical power who appear in Slavic folklore in adversarial position. This familial connection, then, seems to reinforce the magical, supernatural origin of the Frog Princess.^[26]

Other motifs[edit]

Georgios A. Megas noted two distinctive introductory episodes: the shooting of arrows appears in Greek, Slavic, Turkish, Finnish, Arabic and Indian variants, while following the feathers is a Western European occurrence.^[27]

Variants[edit]

Andrew Lang included an Italian variant of the tale, titled The Frog in The Violet Fairy Book.^[28] Italo Calvino included another Italian variant from Piedmont, The Prince Who Married a Frog, in Italian Folktales,^[29] where he noted that the tale was common throughout Europe.^[30] Georgios A. Megas included a Greek variant, The Enchanted Lake, in Folktales of Greece.^[31]

In a variant from northern Moldavia collected and published by Romanian author Elena Niculiță-Voronca, the bride selection contest replaces the feather and arrow for shooting bullets, and the frog bride commands the elements (the wind, the rain and the frost) to fulfill the three bridal tasks.^[32]

Russia[edit]

The oldest attestation of the tale type in Russia is in a 1787 compilation of fairy tales, published by one Petr Timofeev.^[33] In this tale, titled «Сказка девятая, о лягушке и богатыре» (English: «Tale nr. 9: About the frog and the bogatyr»), a widowed king has three sons, and urges them to find wives by shooting three arrows at random, and to marry whoever they find on the spot the arrows land on. The youngest son, Ivan Bogatyr, shoots his, and it takes him some time to find it again. He walks through a vast swamp and finds a large hut, with a large frog inside, holding his arrow. The frog presses Ivan to marry it, lest he will not leave the swamp. Ivan agrees, and it takes off the frog skin to become a beautiful maiden. Later, the king asks his daughters-in-law to weave him a fine linen shirt and a beautiful carpet with gold, silver and silk, and finally to bake him delicious bread. Ivan’s frog wife summons the winds to help her in both sewing tasks. Lastly, the king invites his daughters-in-law to the palace, and the frog wife takes off the frog skin, leaves it at home and goes on a golden carriage. While she dances and impresses the court, Ivan goes back home and burns her frog skin. The maiden realizes her husband’s folly and, saying her name is Vasilisa the Wise, tells him she will vanish to a distant kingdom and begs him to find her.^[34]

Czech Republic[edit]

In a Czech variant translated by Jeremiah Curtin, The Mouse-Hole, and the Underground Kingdom, prince Yarmil and his brothers are to seek wives and bring to the king their presents in a year and a day. Yarmil and his brothers shoot arrow to decide their fates, Yarmil’s falls into a mouse-hole. The prince enters the mouse hole, finds a splendid castle and an ugly toad he must bathe for a year and a day. When the date is through, he returns to his father with the toad’s magnificent present: a casket with a small mirror inside. This repeats two more times: on the second year, Yarmil brings the princess’s portrait and on the third year the princess herself. She reveals she was the toad, changed into amphibian form by an evil wizard, and that Yarmil helped her break this curse, on the condition that he must never reveal her cursed state to anyone, specially to his mother. He breaks this prohibition one night and she disappears. Yarmil, then, goes on a quest for her all the way to the glass mountain (tale type ATU 400, «The Quest for the Lost Wife»).^[35]

Ukraine[edit]

In a Ukrainian variant collected by M. Dragomanov, titled «Жена-жаба» («The Frog Wife» or «The Frog Woman»), a king shoots three bullets to three different locations, the youngest son follows and finds a frog. He marries it and discovers it is a beautiful princess. After he burns the frog skin, she disappears, and the prince must seek her.^[36]

In another Ukrainian variant, the Frog Princess is a maiden named Maria, daughter of the Sea Tsar and cursed into frog form. The tale begins much the same: the three arrows, the marriage between human prince and frog and the three tasks. When the human tsar announces a grand ball to which his sons and his wives are invited, Maria takes off her frog skin to appear as human. While she is in the tsar’s ballroom, her husband hurries back home and burns the frog skin. When she comes home, she reveals the prince her cursed state would soon be over, says he needs to find Baba Yaga in a remote kingdom, and vanishes from sight in the form of a cuckoo. The tale continues as tale type ATU 313, «The Magical Flight», like the Russian tale of The Sea Tsar and Vasilisa the Wise.^[37]

Finland[edit]

Finnish author Eero Salmelainen [fi] collected a Finnish tale with the title Sammakko morsiamena (English: «The Frog Bride»), and translated into French as Le Cendrillon et sa fiancée, la grenouille («The Male Cinderella and his bride, the frog»). In this tale, a king has three sons, the youngest named Tuhkimo (a male Cinderella; from Finnish tuhka, «ashes»). One day, the king organizes a bride selection test for his sons: they are to aim his bows and shoot arrows at random directions, and marry the woman that they will find with the arrow. Tuhkimo’s arrow lands near a frog and he takes it as his bride. The king sets three tasks for his prospective daughters-in-law: to prepare the food and to sew garments. While prince Tuhkimo is aleep, his frog fiancée takes off her frog skin, becomes a human maiden and summons her eight sisters to her house: eight swans fly in through the window, take off their swanskins and become humans. Tuhkimo discovers his bride’s transformation and burns the amphibian skin. The princess laments the fact, since her mother cursed her and her eight sisters, and in three nights time the curse would have been lifted. The princess then changes into a swan and flies away with her swan sisters. Tuhkimo follows her and meets an old widow, who directs him to a lake, in three days journey. Tuhkimo finds the lake, and he waits. Nine swans come, take off their skins to become human women and bathe in the lake. Tuhkimo hides his bride’s swanskin. She comes out of the water and cannot find her swanskin. Tuhkimo appears to her and she tells him he must come to her father’s palace and identify her among her sisters.^[38][39]

Azerbaijan[edit]

In the Azerbaijani version of the fairy tale, the princes do not shoot arrows to choose their fiancées, they hit girls with apples.^[40] And indeed, there was such a custom among the Mongols living in the territory of present-day Azerbaijan in the 17th century.^[41]

Poland[edit]

In a Polish from Masuria collected by Max Toeppen with the title Die Froschprinzessin («The Frog Princess»), a landlord has three sons, the elder two smart and the youngest, Hans (Janek in the Polish text), a fool. One day, the elder two decide to leave home to learn a trade and find wives, and their foolish little brother wants to do so. The two elders and Hans go their separate ways in a crossroads, and Hans loses his way in the woods, without food, and the berries of the forest not enough to sate his hunger. Luckily for him, he finds a hut in the distance, where a little frog lives. Hans tells the little animal he wants to find work, and the frog agrees to hire him, his only job is to carry the frog on a satin pillow, and he shall have drink and food. One day, the youth sighs that his brothers are probably returning home with gifts for their mother, and he has none to show them. The little frog tells Hans to sleep and, in the next morning, to knock three times on the stable door with a wand; he will find a beautiful horse he can ride home, and a little box. Hans goes back home with the horse and gives the little box to his mother; inside, a beautiful dress of gold and diamond buttons. Hans’s brothers question the legitimate origin of the dress. Some time later, the brothers go back to their masters and promise to return with their brides. Hans goes back to the little frog’s hut and mopes that his brother have bride to introduce to his family, while he has the frog. The frog tells him not to worry, and to knock on the stable again. Hans does that and a carriage appears with a princess inside, who is the frog herself. The princess asks Hans to take her to his parents, but not let her put anything on her mouth during dinner. Hans and the princess go to his parents’ house, and he fulfills the princess’s request, despite some grievaance from his parents and brothers. Finally, the princess turns back into a frog and tells Hans he has a last challenge before he redeems her: Hans will have to face three nights of temptations, dance, music and women in the first; counts and nobles who wish to crown him king in the second; and executioners who wish to kill him in the third. Hans endures and braves each night, awakening in the fourth day in a large castle. The princess, fully redeemed, tells him the castle is theirs, and she is his wife.^[42]

In another Polish tale, collected by collector Antoni Józef Gliński [pl] and translated into English by translator Maude Ashurst Biggs as The Frog Princess, a king wishes to see his three sons married before they eventually ascend to the throne. So, the next day, the princes prepare to shoot three arrows at random, and to marry the girls that live wherever the arrows land. The first two find human wives, while the youngest’s arrow falls in the margins of the lake. A frog, sat on it, agrees to return the prince’s arrow, in exchange for becoming his wife. The prince questions the frog’s decision, but she advises him to tell his family he married an Eastern lady who must be only seen by her beloved. Eventually, the king asks his sons to bring him carpet woven by his daughters-in-law. The little frog summons «seven lovely maidens» to help her weave the carpet. Next, the king asks for a cake to be baked by his daughters-in-law, and the little frog bakes a delicious cake for the king. Surprised by the frog’s hidden talents, the prince asks her about them, and she reveals she is, in fact, a princess underneath the frog skin, a disguise created by her mother, the magical Queen of Light, to keep her safe from her enemies. The king then summons his sons and his daughters-in-law for a banquet at the palace. The little frog tells the prince to go first, and, when his father asks about her, it will begin to rain; when it lightens, he is to tell her she is adorning herself; and when it thunders, she is coming to the palace. It happens thus, and the prince introduces his bride to his father, and whispers in his ear about the frogskin. The king suggests his son burns the frogskin. The prince follows through with the suggestion and tells his bride about it. The princess cries bitter tears and, while he is asleep, turns into a duck and flies away. The prince wakes the next morning and begins a quest to find the kingdom of the Queen of Light. In his quest, he passes by the houses of three witches named Jandza, which spin on chicken legs. Each of the Jandzas tells him that the princess flies in their huts in duck form, and the prince must hide himself to get her back. He fails in the first two houses, due to her shapeshifting into other animals to escape, but gets her in the third. They reconcile and return to his father’s kingdom.^[43]

Other regions[edit]

Researchers Nora Marks Dauenhauer and Richard L. Dauenhauer found a variant titled Yuwaan Gagéets, heard during Nora’s childhood from a Tlingit storyteller. They identified the tale as belonging to the tale type ATU 402 (and a second part as ATU 400, «The Quest for the Lost Wife») and noted its resemblance to the Russian story, trying to trace its appearance in the teller’s repertoire.^[44]

Adaptations[edit]

• A literary treatment of the tale was published as The Wise Princess (A Russian Tale) in The Blue Rose Fairy Book (1911), by Maurice Baring.^[45]
• A translation of the story by illustrator Katherine Pyle was published with the title The Frog Princess (A Russian Story).^[46]
• Vasilisa the Beautiful, a 1939 Soviet film directed by Aleksandr Rou, is based on this plot. It was the first large-budget feature in the Soviet Union to use fantasy elements, as opposed to the realistic style long favored politically.^[47]
• In 1953 the director Mikhail Tsekhanovsky had the idea of animating this popular national fairy tale. Production took two years, and the premiere took place in December, 1954. At present the film is included in the gold classics of «Soyuzmultfilm».
• Vasilisa the Beautiful, a 1977 Soviet animated film is also based on this fairy tale.
• In 1996, an animated Russian version based on an in-depth version of the tale in the film «Classic Fairy Tales From Around the World» on VHS. This version tells of how the beautiful Princess Vasilisa was kidnapped and cursed by the evil wizard Kashay to make her his bride and only the love of the handsome Prince Ivan can free her.
• Taking inspiration from the Russian story, Vasilisa appears to assist Hellboy against Koschei in the 2007 comic book Hellboy: Darkness Calls.
• The Frog Princess was featured in Happily Ever After: Fairy Tales for Every Child, where it was depicted in a country setting. The episode features the voice talents of Jasmine Guy as Frog Princess Lylah, Greg Kinnear as Prince Gavin, Wallace Langham as Prince Bobby, Mary Gross as Elise, and Beau Bridges as King Big Daddy.
• A Hungarian variant of the tale was adapted into an episode of the Hungarian television series Magyar népmesék («Hungarian Folk Tales») (hu), with the title Marci és az elátkozott királylány («Martin and the Cursed Princess»).
• «Wildwood Dancing,» a 2007 fantasy novel by Juliet Marillier, expands the princess and the frog theme.^[48]

Culture[edit]

Music

The Divine Comedy’s 1997 single The Frog Princess is loosely based on the theme of the original Frog Princess story, interwoven with the narrator’s personal experiences.

See also[edit]

• The Frog Prince
• The Princess and the Frog
• Vasilisa (name)
• Puddocky

References[edit]

External links[edit]

• The Frog Princess on YouTube
• The Wise Princess (The Blue Rose Fairy Book) from Project Gutenberg
• The Frog Princess (Ukrainian Folk Tale)
• The Frog Princess (Polish Folk Tale)
• The Frog Princess (Chinese Folk Tale)

The Frog Princess
The Frog Tsarevna, Viktor Vasnetsov, 1918
Folk tale
Name	The Frog Princess
Aarne–Thompson grouping	ATU 402 («The Animal Bride»)
Region	Russia
Published in	Russian Fairy Tales by Alexander Afanasyev
Related	Puddocky The Three Feathers

The Frog Princess is a fairy tale that has multiple versions with various origins. It is classified as type 402, the animal bride, in the Aarne–Thompson index.^[1] Another tale of this type is the Norwegian Doll i’ the Grass.^[2] Russian variants include the Frog Princess or Tsarevna Frog (Царевна Лягушка, Tsarevna Lyagushka)^[3] and also Vasilisa the Wise (Василиса Премудрая, Vasilisa Premudraya); Alexander Afanasyev collected variants in his Narodnye russkie skazki.

Synopsis[edit]

The king (or an old peasant woman, in Lang’s version) wants his three sons to marry. To accomplish this, he creates a test to help them find brides. The king tells each prince to shoot an arrow. According to the King’s rules, each prince will find his bride where the arrow lands. The youngest son’s arrow is picked up by a frog. The king assigns his three prospective daughters-in-law various tasks, such as spinning cloth and baking bread. In every task, the frog far outperforms the two other lazy brides-to-be. In some versions, the frog uses magic to accomplish the tasks, and though the other brides attempt to emulate the frog, they cannot perform the magic. Still, the young prince is ashamed of his frog bride until she is magically transformed into a human princess.

In Calvino’s version, the princes use slings rather than bows and arrows. In the Greek version, the princes set out to find their brides one by one; the older two are already married by the time the youngest prince starts his quest. Another variation involves the sons chopping down trees and heading in the direction pointed by them in order to find their brides.^[4]

In the Russian versions of the story, Prince Ivan and his two older brothers shoot arrows in different directions to find brides. The other brothers’ arrows land in the houses of the daughters of an aristocrat and a wealthy merchant, respectively. Ivan’s arrow lands in the mouth of a frog in a swamp, who turns into a princess at night. The Frog Princess, named Vasilisa the Wise, is a beautiful, intelligent, friendly, skilled young woman, who was forced to spend three years in a frog’s skin for disobeying Koschei. Her final test may be to dance at the king’s banquet. The Frog Princess sheds her skin, and the prince then burns it, to her dismay. Had the prince been patient, the Frog Princess would have been freed but instead he loses her. He then sets out to find her again and meets with Baba Yaga, whom he impresses with his spirit, asking why she has not offered him hospitality. She tells him that Koschei is holding his bride captive and explains how to find the magic needle needed to rescue his bride. In another version, the prince’s bride flies into Baba Yaga’s hut as a bird. The prince catches her, she turns into a lizard, and he cannot hold on. Baba Yaga rebukes him and sends him to her sister, where he fails again. However, when he is sent to the third sister, he catches her and no transformations can break her free again.

In some versions of the story, the Frog Princess’ transformation is a reward for her good nature. In one version, she is transformed by witches for their amusement. In yet another version, she is revealed to have been an enchanted princess all along.

Analysis[edit]

Tale type[edit]

The Russian tale is classified — and gives its name — to tale type SUS 402, «Russian: Царевна-лягушка, romanized: Tsarevna-lyagushka, lit. ‘Princess-Frog'», of the East Slavic Folktale Catalogue (Russian: СУС, romanized: SUS).^[5] According to Lev Barag [ru], the East Slavic type 402 «frequently continues» as type 400: the hero burns the princess’s animal skin and she disappears.^[6]

Russian researcher Varvara Dobrovolskaya stated that type SUS 402, «Frog Tsarevna», figures among some of the popular tales of enchanted spouses in the Russian tale corpus.^[7] In some Russian variants, as soon as the hero burns the skin of his wife, the Frog Tsarevna, she says she must depart to Koschei’s realm,^[8] prompting a quest for her (tale type ATU 400, «The Man on a Quest for the Lost Wife»).^[9] Jack Haney stated that the combination of types 402, «Animal Bride», and 400, «Quest for the Lost Wife», is a common combination in Russian tales.^[10]

Species of animal bride[edit]

Researcher Carole G. Silver states that, apart from bird and fish maidens, the animal bride appears as a frog in Burma, Russia, Austria and Italy; a dog in India and in North America, and a mouse in Sri Lanka.^[11]

Professor Anna Angelopoulos noted that the animal wife in the Eastern Mediterranean is a turtle, which is the same animal of Greek variants.^[12] In the same vein, Greek scholar Georgios A. Megas [el] noted that similar aquatic beings (seals, sea urchin) and water-related entities (gorgonas, nymphs, neraidas) appear in the Greek oikotype of type 402.^[13]

Yolando Pino-Saavedra [es] located the frog, the toad and the monkey as animal brides in variants from the Iberian Peninsula, and from Spanish-speaking and Portuguese-speaking areas in the Americas.^[14]

Role of the animal bride[edit]

The tale is classified in the Aarne-Thompson-Uther Index as ATU 402, «The Animal Bride». According to Andreas John, this tale type is considered to be a «male-centered» narrative. However, in East Slavic variants, the Frog Maiden assumes more of a protagonistic role along with her intended.^[15] Likewise, scholar Maria Tatar describes the frog heroine as «resourceful, enterprising, and accomplished», whose amphibian skin is burned by her husband, and she has to depart to regions unknown. The story, then, delves into the husband’s efforts to find his wife, ending with a happy reunion for the couple.^[16]

On the other hand, Barbara Fass Leavy draws attention to the role of the frog wife in female tasks, like cooking and weaving. It is her exceptional domestic skills that impress her father-in-law and ensure her husband inherits the kingdom.^[17]

Maxim Fomin sees «intricate meanings» in the objects the frog wife produces at her husband’s request (a loaf of bread decorated with images of his father’s realm; the carpet depicting the whole kingdom), which Fomin associated with «regal semantics».^[18]

A totemic figure?[edit]

Analysing Armenian variants of the tale type where the frog appears as the bride, Armenian scholarship suggests that the frog bride is a totemic figure, and represents a magical disguise of mermaids and magical beings connected to rain and humidity.^[19]

Likewise, Russian scholarship (e.g., Vladimir Propp and Yeleazar Meletinsky) has argued for the totemic character of the frog princess.^[20] Propp, for instance, described her dance at the court as some sort of «ritual dance»: she waves her arms and forests and lakes appear, and flocks of birds fly about.^[21] Charles Fillingham Coxwell [de] also associated these human-animal marriages to totem ancestry, and cited the Russian tale as one example of such.^[22]

In his work about animal symbolism in Slavic culture, Russian philologist Aleksandr V. Gura [ru] stated that the frog and the toad are linked to female attributes, like magic and wisdom.^[23] In addition, according to ethnologist Ljubinko Radenkovich [sr], the frog and the toad represent liminal creatures that live between land and water realms, and are considered to be imbued with (often negative) magical properties in Slavic folklore.^[24] In some variants, the Frog Princess is the daughter of Koschei, the Deathless,^[25] and Baba Yaga — sorcerous characters with immense magical power who appear in Slavic folklore in adversarial position. This familial connection, then, seems to reinforce the magical, supernatural origin of the Frog Princess.^[26]

Other motifs[edit]

Georgios A. Megas noted two distinctive introductory episodes: the shooting of arrows appears in Greek, Slavic, Turkish, Finnish, Arabic and Indian variants, while following the feathers is a Western European occurrence.^[27]

Variants[edit]

Andrew Lang included an Italian variant of the tale, titled The Frog in The Violet Fairy Book.^[28] Italo Calvino included another Italian variant from Piedmont, The Prince Who Married a Frog, in Italian Folktales,^[29] where he noted that the tale was common throughout Europe.^[30] Georgios A. Megas included a Greek variant, The Enchanted Lake, in Folktales of Greece.^[31]

In a variant from northern Moldavia collected and published by Romanian author Elena Niculiță-Voronca, the bride selection contest replaces the feather and arrow for shooting bullets, and the frog bride commands the elements (the wind, the rain and the frost) to fulfill the three bridal tasks.^[32]

Russia[edit]

The oldest attestation of the tale type in Russia is in a 1787 compilation of fairy tales, published by one Petr Timofeev.^[33] In this tale, titled «Сказка девятая, о лягушке и богатыре» (English: «Tale nr. 9: About the frog and the bogatyr»), a widowed king has three sons, and urges them to find wives by shooting three arrows at random, and to marry whoever they find on the spot the arrows land on. The youngest son, Ivan Bogatyr, shoots his, and it takes him some time to find it again. He walks through a vast swamp and finds a large hut, with a large frog inside, holding his arrow. The frog presses Ivan to marry it, lest he will not leave the swamp. Ivan agrees, and it takes off the frog skin to become a beautiful maiden. Later, the king asks his daughters-in-law to weave him a fine linen shirt and a beautiful carpet with gold, silver and silk, and finally to bake him delicious bread. Ivan’s frog wife summons the winds to help her in both sewing tasks. Lastly, the king invites his daughters-in-law to the palace, and the frog wife takes off the frog skin, leaves it at home and goes on a golden carriage. While she dances and impresses the court, Ivan goes back home and burns her frog skin. The maiden realizes her husband’s folly and, saying her name is Vasilisa the Wise, tells him she will vanish to a distant kingdom and begs him to find her.^[34]

Czech Republic[edit]

In a Czech variant translated by Jeremiah Curtin, The Mouse-Hole, and the Underground Kingdom, prince Yarmil and his brothers are to seek wives and bring to the king their presents in a year and a day. Yarmil and his brothers shoot arrow to decide their fates, Yarmil’s falls into a mouse-hole. The prince enters the mouse hole, finds a splendid castle and an ugly toad he must bathe for a year and a day. When the date is through, he returns to his father with the toad’s magnificent present: a casket with a small mirror inside. This repeats two more times: on the second year, Yarmil brings the princess’s portrait and on the third year the princess herself. She reveals she was the toad, changed into amphibian form by an evil wizard, and that Yarmil helped her break this curse, on the condition that he must never reveal her cursed state to anyone, specially to his mother. He breaks this prohibition one night and she disappears. Yarmil, then, goes on a quest for her all the way to the glass mountain (tale type ATU 400, «The Quest for the Lost Wife»).^[35]

Ukraine[edit]

In a Ukrainian variant collected by M. Dragomanov, titled «Жена-жаба» («The Frog Wife» or «The Frog Woman»), a king shoots three bullets to three different locations, the youngest son follows and finds a frog. He marries it and discovers it is a beautiful princess. After he burns the frog skin, she disappears, and the prince must seek her.^[36]

In another Ukrainian variant, the Frog Princess is a maiden named Maria, daughter of the Sea Tsar and cursed into frog form. The tale begins much the same: the three arrows, the marriage between human prince and frog and the three tasks. When the human tsar announces a grand ball to which his sons and his wives are invited, Maria takes off her frog skin to appear as human. While she is in the tsar’s ballroom, her husband hurries back home and burns the frog skin. When she comes home, she reveals the prince her cursed state would soon be over, says he needs to find Baba Yaga in a remote kingdom, and vanishes from sight in the form of a cuckoo. The tale continues as tale type ATU 313, «The Magical Flight», like the Russian tale of The Sea Tsar and Vasilisa the Wise.^[37]

Finland[edit]

Finnish author Eero Salmelainen [fi] collected a Finnish tale with the title Sammakko morsiamena (English: «The Frog Bride»), and translated into French as Le Cendrillon et sa fiancée, la grenouille («The Male Cinderella and his bride, the frog»). In this tale, a king has three sons, the youngest named Tuhkimo (a male Cinderella; from Finnish tuhka, «ashes»). One day, the king organizes a bride selection test for his sons: they are to aim his bows and shoot arrows at random directions, and marry the woman that they will find with the arrow. Tuhkimo’s arrow lands near a frog and he takes it as his bride. The king sets three tasks for his prospective daughters-in-law: to prepare the food and to sew garments. While prince Tuhkimo is aleep, his frog fiancée takes off her frog skin, becomes a human maiden and summons her eight sisters to her house: eight swans fly in through the window, take off their swanskins and become humans. Tuhkimo discovers his bride’s transformation and burns the amphibian skin. The princess laments the fact, since her mother cursed her and her eight sisters, and in three nights time the curse would have been lifted. The princess then changes into a swan and flies away with her swan sisters. Tuhkimo follows her and meets an old widow, who directs him to a lake, in three days journey. Tuhkimo finds the lake, and he waits. Nine swans come, take off their skins to become human women and bathe in the lake. Tuhkimo hides his bride’s swanskin. She comes out of the water and cannot find her swanskin. Tuhkimo appears to her and she tells him he must come to her father’s palace and identify her among her sisters.^[38][39]

Azerbaijan[edit]

In the Azerbaijani version of the fairy tale, the princes do not shoot arrows to choose their fiancées, they hit girls with apples.^[40] And indeed, there was such a custom among the Mongols living in the territory of present-day Azerbaijan in the 17th century.^[41]

Poland[edit]

In a Polish from Masuria collected by Max Toeppen with the title Die Froschprinzessin («The Frog Princess»), a landlord has three sons, the elder two smart and the youngest, Hans (Janek in the Polish text), a fool. One day, the elder two decide to leave home to learn a trade and find wives, and their foolish little brother wants to do so. The two elders and Hans go their separate ways in a crossroads, and Hans loses his way in the woods, without food, and the berries of the forest not enough to sate his hunger. Luckily for him, he finds a hut in the distance, where a little frog lives. Hans tells the little animal he wants to find work, and the frog agrees to hire him, his only job is to carry the frog on a satin pillow, and he shall have drink and food. One day, the youth sighs that his brothers are probably returning home with gifts for their mother, and he has none to show them. The little frog tells Hans to sleep and, in the next morning, to knock three times on the stable door with a wand; he will find a beautiful horse he can ride home, and a little box. Hans goes back home with the horse and gives the little box to his mother; inside, a beautiful dress of gold and diamond buttons. Hans’s brothers question the legitimate origin of the dress. Some time later, the brothers go back to their masters and promise to return with their brides. Hans goes back to the little frog’s hut and mopes that his brother have bride to introduce to his family, while he has the frog. The frog tells him not to worry, and to knock on the stable again. Hans does that and a carriage appears with a princess inside, who is the frog herself. The princess asks Hans to take her to his parents, but not let her put anything on her mouth during dinner. Hans and the princess go to his parents’ house, and he fulfills the princess’s request, despite some grievaance from his parents and brothers. Finally, the princess turns back into a frog and tells Hans he has a last challenge before he redeems her: Hans will have to face three nights of temptations, dance, music and women in the first; counts and nobles who wish to crown him king in the second; and executioners who wish to kill him in the third. Hans endures and braves each night, awakening in the fourth day in a large castle. The princess, fully redeemed, tells him the castle is theirs, and she is his wife.^[42]

In another Polish tale, collected by collector Antoni Józef Gliński [pl] and translated into English by translator Maude Ashurst Biggs as The Frog Princess, a king wishes to see his three sons married before they eventually ascend to the throne. So, the next day, the princes prepare to shoot three arrows at random, and to marry the girls that live wherever the arrows land. The first two find human wives, while the youngest’s arrow falls in the margins of the lake. A frog, sat on it, agrees to return the prince’s arrow, in exchange for becoming his wife. The prince questions the frog’s decision, but she advises him to tell his family he married an Eastern lady who must be only seen by her beloved. Eventually, the king asks his sons to bring him carpet woven by his daughters-in-law. The little frog summons «seven lovely maidens» to help her weave the carpet. Next, the king asks for a cake to be baked by his daughters-in-law, and the little frog bakes a delicious cake for the king. Surprised by the frog’s hidden talents, the prince asks her about them, and she reveals she is, in fact, a princess underneath the frog skin, a disguise created by her mother, the magical Queen of Light, to keep her safe from her enemies. The king then summons his sons and his daughters-in-law for a banquet at the palace. The little frog tells the prince to go first, and, when his father asks about her, it will begin to rain; when it lightens, he is to tell her she is adorning herself; and when it thunders, she is coming to the palace. It happens thus, and the prince introduces his bride to his father, and whispers in his ear about the frogskin. The king suggests his son burns the frogskin. The prince follows through with the suggestion and tells his bride about it. The princess cries bitter tears and, while he is asleep, turns into a duck and flies away. The prince wakes the next morning and begins a quest to find the kingdom of the Queen of Light. In his quest, he passes by the houses of three witches named Jandza, which spin on chicken legs. Each of the Jandzas tells him that the princess flies in their huts in duck form, and the prince must hide himself to get her back. He fails in the first two houses, due to her shapeshifting into other animals to escape, but gets her in the third. They reconcile and return to his father’s kingdom.^[43]

Other regions[edit]

Researchers Nora Marks Dauenhauer and Richard L. Dauenhauer found a variant titled Yuwaan Gagéets, heard during Nora’s childhood from a Tlingit storyteller. They identified the tale as belonging to the tale type ATU 402 (and a second part as ATU 400, «The Quest for the Lost Wife») and noted its resemblance to the Russian story, trying to trace its appearance in the teller’s repertoire.^[44]

Adaptations[edit]

• A literary treatment of the tale was published as The Wise Princess (A Russian Tale) in The Blue Rose Fairy Book (1911), by Maurice Baring.^[45]
• A translation of the story by illustrator Katherine Pyle was published with the title The Frog Princess (A Russian Story).^[46]
• Vasilisa the Beautiful, a 1939 Soviet film directed by Aleksandr Rou, is based on this plot. It was the first large-budget feature in the Soviet Union to use fantasy elements, as opposed to the realistic style long favored politically.^[47]
• In 1953 the director Mikhail Tsekhanovsky had the idea of animating this popular national fairy tale. Production took two years, and the premiere took place in December, 1954. At present the film is included in the gold classics of «Soyuzmultfilm».
• Vasilisa the Beautiful, a 1977 Soviet animated film is also based on this fairy tale.
• In 1996, an animated Russian version based on an in-depth version of the tale in the film «Classic Fairy Tales From Around the World» on VHS. This version tells of how the beautiful Princess Vasilisa was kidnapped and cursed by the evil wizard Kashay to make her his bride and only the love of the handsome Prince Ivan can free her.
• Taking inspiration from the Russian story, Vasilisa appears to assist Hellboy against Koschei in the 2007 comic book Hellboy: Darkness Calls.
• The Frog Princess was featured in Happily Ever After: Fairy Tales for Every Child, where it was depicted in a country setting. The episode features the voice talents of Jasmine Guy as Frog Princess Lylah, Greg Kinnear as Prince Gavin, Wallace Langham as Prince Bobby, Mary Gross as Elise, and Beau Bridges as King Big Daddy.
• A Hungarian variant of the tale was adapted into an episode of the Hungarian television series Magyar népmesék («Hungarian Folk Tales») (hu), with the title Marci és az elátkozott királylány («Martin and the Cursed Princess»).
• «Wildwood Dancing,» a 2007 fantasy novel by Juliet Marillier, expands the princess and the frog theme.^[48]

Culture[edit]

Music

The Divine Comedy’s 1997 single The Frog Princess is loosely based on the theme of the original Frog Princess story, interwoven with the narrator’s personal experiences.

See also[edit]

• The Frog Prince
• The Princess and the Frog
• Vasilisa (name)
• Puddocky

References[edit]

External links[edit]

• The Frog Princess on YouTube
• The Wise Princess (The Blue Rose Fairy Book) from Project Gutenberg
• The Frog Princess (Ukrainian Folk Tale)
• The Frog Princess (Polish Folk Tale)
• The Frog Princess (Chinese Folk Tale)

VII конкурс исследовательских работ и проектов младших школьников

 «Я познаю мир

(в рамках Российской программы «Я – исследователь»

Секция: филология

Тема:»Исторические корни сказки

«Царевна-лягушка»

Автор: Гаглоева Елена, ученица 3 класса  МБОУ СОШ №26

Научный руководитель:ДжиоеваЛ.В., Владикавказ,2013 год

Оглавление

Введение

Глава 1. Теоретическая часть                                                                 3

           1.1. Как возникли волшебные сказки                                         4

           1.2. Как строится волшебная сказка                                           4

           1.3. Исторические корни сказки «Царевна — лягушка»             7

           1.4. Лягушка — инопланетянка                                                    9

            1.5. Лягушка — созвездие                                                            9

            1.6. Лягушка в мифах и легендах других народов                 10

Глава 2. Практическая часть

            2.1. Цель и задачи исследования                                             11

Заключение                                                                                            12

Библиографический список                                                                 13

Приложения

                                                     — 3 —

Введение

        Где живет сказка? Да повсюду: в дремучем лесу, в шорохе листвы, в падающих снежинках, в завывании ветра… Сказка родилась с человеком, и пока живет человек, будет жить и сказка.        Я очень люблю читать разные сказки, но больше всего мне нравятся волшебные сказки. Их герои пользуются коврами — самолетами и шапками — невидимками, добывают «живую и мертвую воду», побеждают Змея Горыныча. А сказочным героям помогают Серый волк, Сивка — Бурка, Щука и другие.

        С самого раннего детства я узнала о Царевне — лягушке, часто просила маму рассказать эту сказку. А когда научилась читать, сама часто перечитывала  ее. И каждый раз я почему -то думала об одном и том же: «Почему Кощей Бессмертный превратил царевну именно в лягушку?» Сейчас,  когда я немного повзрослела, я решила найти ответ на  давно волнующий меня вопрос.

Цель моей работы :1. Узнать, как и когда появилась сказка «Царевна-лягушка». 2. Почему Кощей Бессмертный выбрал для превращения царевны  именно лягушку?

Гипотеза: Предположим, что история о Царевне — лягушке возникла очень давно и в основу ее вошли реальные события.

Объект исследования: волшебная  сказка, принципы ее построения.

Предмет исследования: исторические корни сказки «Царевна-лягушка».

Методы исследования:  Размышления, чтение книг, опрос, анализ результатов.
Актуальность:  работа имеет образовательное и воспитательное значение, так как направлена на формирование познавательной деятельности.

— 4 —

Глава  1. Теоретическая часть.

1.1. Как возникли  волшебные  сказки.

        Сказка зародилась    в древние времена, когда на Руси поклонялись языческим богам. Тогда существовал обряд инициации — обряд посвящения в мужчины. Юноша, достигший брачного возраста, должен был пройти суровое испытание, чтобы получить право жениться и стать полноправным членом племени. В обряде разыгрывалась временная смерть — путешествие в царство мертвых. Обряд был окружен тайной, проводился в лесу специальными людьми( обычно представителями того племени, из которого юноша брал жену), Отец юноши отводил его в лес и оставлял там. Испытания, которым подвергались юноши, были очень жестокими: например, им могли залепить глаза глиной и оставить наедине с дикими зверями.

         Со временем от этого обряда остались только воспоминания. Эти рассказы передавались из уст в уста, от поколения к поколению, обрастая новыми деталями и подробностями. Так возникли волшебные сказки.

1.2. Как строится волшебная сказка.

                Все волшебные сказки имеют общие черты. Во-первых, они схожи общностью построения. Во-вторых, ни одна волшебная сказка не обходится без чудес: в жизнь человека вмешивается то злая и губительная, то добрая и  спасительная  сверхъестественная сила. Чудесный вымысел лежит в основе  любой волшебной сказки.

— 5 —

        На примере сказки «Царевна-лягушка» проследим, по каким законам строится волшебная сказка .В сказке всегда действуют  два поколения героев — старшие и младшие, но все испытания выпадают на долю младших, ведь именно юноши должны пройти испытания.

        Первая часть сказки, в которой нас знакомят с героями, называется исходной ситуацией. В некотором царстве, в некотором государстве жил да был царь с царицей; у них было три сына — все молодые, холостые, удальцы такие, что ни в сказке сказать, ни пером описать; младшего звали Иван царевич.

        Начало во всех сказках похоже:»В некотором царстве в некотором государстве….».  или «Жили — были…»  Это зачин.  Царь повелевает своим сыновьям пустить стрелы в разные стороны, и на чей двор упадет стрела, там и посвататься. Ивану — царевичу пришлось жениться на лягушке. В те давние времена, когда  проходили  описанные  события, люди придавали большое значение этому своеобразному гаданию и твердо верили в судьбу, которой вверяли себя. Этот древний мотив отмечен  в сказочном повествовании.

        Следующая часть сказки — испытание героини. Царь подвергает своих невесток испытаниям. Царевна — лягушка трижды выдержала испытание, а другие невестки нет. Связь с могущественными силами природы делает сильным героя сказки. Ему и его жене  помогают «мамки-нянюшки», которых батюшка некогда приставил к лягушке.

        Царевна в сказке, конечно, красавица, но сказка никогда не описывает  точно, как она выглядела. Вместо описания мы узнаем, что красоту ее «ни в сказке сказать, ни пером описать».

        Идем дальше. Иван — царевич спалил лягушачью коже на огне — сделал то, чего делать было нельзя. Эта часть — запрет и нарушение запрета. Теперь Василиса Премудрая должна покинуть своего мужа.»Если бы немножко ты подождал, я бы вечно была твоей. А теперь прощай. Ищи меня

— 6 —

за тридевять земель, в тридесятом царстве у Кощея Бессмертного», — сказала она. Обернулась белой лебедью и улетела в окно. Эту часть назовем уход героя из дома.

        Иван — царевич отправляется на поиски своей любимой жены. Шел он близко ли, далеко ли, долго ли, коротко ли, попадается ему навстречу старичок .Он уже знает о беде Ивана-царевича и дает ему клубок, который укажет дорогу. Эта часть называется «Встреча с героем- помощником и получение волшебного средства».

        По пути Иван — царевич встречает медведя, селезня, зайца, но не убивает их, потому что они обещают помочь Эта часть сказки — договор. Обратим внимание, что герой встречает именно трех помощников, да и многие события в сказке повторяются три раза. Число три имеет особое значение. Долгое время число три для многих народов было пределом счета, совершенством, символом полноты. У древних греков это число считалось счастливым, а в Древнем Вавилоне поклонялись трехглавым божествам: Солнцу, Луне и Венере. Число три в древности было магическим еще и потому. что складывалось из суммы предыдущих чисел(3=1+2), символизировалось треугольником, который представляет прошлое, настоящее и будущее. Поэтому число три стало самым излюбленным числом и в мифах, и в сказках.

        Но вернемся к нашей сказке «Царевна — лягушка» Следующая часть сказки — встреча с Бабой  Ягой или испытание героя. После того, как Иван-царевич прошел через все испытания, он вошел в дом Кощея, взял Василису Премудрую и воротился домой. После  этого они жили долго и счастливо. Эта часть — «Свадьба.» Сказки часто кончаются богатым сказочным пиром. При этом сказитель добавляет присловье :»Я там был, мед — пиво пил, по усам текло, а в рот не попало» или «Стали они жить — поживать и добра

-7-

наживать». Если мы попробуем составить план любой другой волшебной сказки, то  увидим, что хотя герои будут разными, хотя различны их цели и испытания, но основные части нашего плана будут совпадать. Законы построения сказки действуют в любой из них.        

        Волшебная сказка из поколения в поколение передавалась устно, и каждый, кто рассказывал ее, мог что — то изменить или добавить. Поэтому появилось множество волшебных сказок, которые отличались друг от друга. Например, в «Царевне — лягушке» в одном случае рассказывается, что лягушка сама выполняла все поручения, а в другом позвала на помощь слуг. Но законы, по которым строится сказка, всегда одинаковы. Герой сжигает лягушачью кожу и должен пройти испытания, чтобы вернуть  жену.

        Возвращаясь, герой уже не тот, каким он вышел в путь. В конце сказки герой преображается. И не важно, был ли герой в начале сказки силачом, богатырем  или «на печи сажу перебирал». После возвращения он становится молодцем, красавцем и может стать царем, королем.

                     1.3. Исторические корни сказки «Царевна — лягушка».

        Впервые сказка о царевне-лягушке была опубликована в 18 веке. Называлась она » О женщине — змее и богатыре». История эта началась очень давно и не на Руси. Древнегреческий историк Геродот записал ее в 5 веке до нашей эры, но она произошла гораздо раньше.

         Жил — был богатырь Геракл (Геркулес) — сильнейший человек на свете. В стране шумеров его звали Лугальванда ( шумеры — это древняя  культура

— 8 —

Земли). Пришел Геракл — Лугальванда  в одну страну( потом ее назвали Скифией). В поисках пропавших  лошадей  он попал  в пещеру, где  увидел удивительную женщину: верхняя часть ее туловища человеческая, а нижняя — змеиная. Гость приглянулся женщине. Она  соглашается  отдать ему коней, если он станет ее мужем. От этого брака родятся три сына: Агафирс,  Гелон  и  Скиф. Уходя на новые подвиги, богатырь наказывает жене подвергнуть сыновей, когда они подрастут, испытанию: тот из них, кто сможет опоясаться его поясом и натянуть его лук, должен стать царем. Царем и основателем нового народа становится Скиф.

         Теперь некоторые историки( например, В.Щербаков) говорят, что это начало русской сказки о царевне — лягушке. Змея же стала лягушкой совсем просто: слово «лугаль» у шумеров и вавилонян означает «царь ,царская». Значит, «Царевна — лягушка» переводится «Царевна  царская». А царевич  Лугальванда  из шумерских мифов — это лугаль Ванда, превратившийся в царевича Ваню. Возможно, что все это — только совпадения, а слово «лягушка» происходит не от слова «лугаль», которому около 5000 лет, а от глагола «лягаться», как это и записано в словаре.

         Может быть многие поколения рассказчиков скифского мифа изменили божественные образы, упростили, приземлили их. Женщина — змея превратилась в царевну — лягушку. Кощею просто ничего другого не оставалось, как воплотить в жизнь готовый скифский персонаж.

        В более старом варианте сказки Василиса Премудрая оборачивается то лягушкой, то жабой, то змеей. А ведь археологи нашли изображение женщины- полузмеи -полу-лягушки  скифского времени, это 2000 лет тому назад .Таким образом, всеми любимая героиня дошла до нас сквозь века, уже несколько веков назад ее изображали в камне и бронзе.

-9-

1.4. Лягушка — инопланетянка.

        Некоторые исследователи говорят, что некая «лягушка» на самом деле существовала и была она инопланетянкой. Эту версию подтверждает перечень чудес, которые она совершает. Лягушка обладает умениями и знаниями, которые неподвластны человеку. В пошиве рубашки ей помогают ветры, поэтому рубашка получается дивной, бесшовной. На такое способны только инопланетяне. Кроме того, лягушка умеет управлять пространством. Версия интересная, но слишком уж сказочная и неправдоподобная.

1.5. Лягушка — созвездие.

        По другой версии, сказка о лягушке — это отдаленная и очень искаженная  история погибшей Атлантиды. Точнее, о созвездиях Атлантов.А выяснилось это так. Однажды ученые, просматривая древние небесные карты, составленные около пяти тысяч лет назад, увидели что-то очень напоминающее сюжет классической сказки о царевне-лягушке. Они увидели созвездие, которое называлось «Поле», а рядом с ним «Лук» и «Стрела». А еще созвездие  «Змея»( а  ведь по версии скифов царевна была не лягушкой, а именно полузмеей). И группу звезд «Лугаль», что в переводе, мы знаем,  означает «царь, царственный». Были даже звезды Энлиля — владыки ветров, тех, что шили для царя сорочку без швов.

        Много позже все эти звезды были объединены в другие созвездия, получившие новые названия. Но в глубокой древности на протяжении

— 10 —

тысячелетий на небе ярко горели не только имена героев сказки, но и все волшебные диковинные предметы из сказки — лук и стрела, поле, где братья выпустили по стреле. Только теперь становится ясно, что в сказке имелось в виду поле  не  земной луг, а небесный. Его звезды на современных атласах неба очерчены известным нам созвездием Пегас, похожим на прямоугольник.

1.6. Лягушка в мифах и легендах других народов.

        В  мифах различных  народов  встречаются как положительные( связь с плодородием, возрождением), так и отрицательные ( связь с подземным миром, болезнью, смертью) функции лягушки. Но все они связывают ее с водой, в частности с дождем.

        У  алтайцев лягушка обнаруживает гору с березой и камнями, из которых добывается первый огонь .В  Бирме и  Индокитае с образом лягушки связывается дух, который проглатывает Луну ( поэтому лягушка считается причиной затмения). В Китае, где лягушек также связывают с Луной, их называют «небесными цыплятами», так как там существует поверье, что лягушки падают вместе с росой с неба. Мотив небесного происхождения лягушек позволяет рассматривать их как превращенных детей ( или жену )  бога- громовержца Зевса, изгнанных на землю, в воду. в нижний мир. В России лягушку тоже  связывают с водой. Вспомним народную примету:»До первой грозы лягушки не квакают» или представление о кваканье лягушки к дождю, об их появлении вместе с дождем. В мифах некоторых народов людей за обман превращают именно в лягушек.

                                                               -11-

 Глава 2. Практическая часть.

                                 Проделав данную исследовательскую работу, узнав много нового о волшебных сказках и, в частности. о сказке «Царевна — лягушка», я решила провести опрос среди учащихся вторых классов. Мне стало интересно, что думают другие ученики о волшебной сказке. Им было предложено ответить на следующие вопросы:

1.Когда появилась волшебная сказка? Сколько ей лет?

2.Чем отличается волшебная сказка от других сказок?

3.Кто главный герой волшебных сказок?

4. Какие волшебные предметы из сказок  ты знаешь?

5. Почему в сказке «Царевна — лягушка»  Кощей Бессмертный превращает Василису Премудрую именно в лягушку?

        Проанализировав все ответы, я пришла к выводу: Многие дети знакомы со сказкой «Царевна — лягушка», знают, чем отличается волшебная сказка от других сказок, даже называют некоторые волшебные предметы( клубочек, яблоко). Но никто не смог ответить на вопрос, почему героиню превращают именно в лягушку.

-12-

Заключение.

        В ходе исследования я нашла ответы на многие вопросы. Я прочитала много сказок, узнала многое о волшебных  сказках, узнала значение непонятных мне слов, провела опрос среди учащихся по теме исследования.

Но самое главное, я нашла подтверждение своей гипотезе,  что история о Царевне — лягушке возникла очень давно и в основу ее вошли реальные события. Я обязательно расскажу об этом своим  товарищам.

        Я думаю, что анализировать сказки разных видов  очень интересно, и мне бы хотелось привлечь к этой работе моих одноклассников. Тогда и они полюбят сказки, будут их читать, рассказывать. А самое главное , у них появится интерес к чтению. Мир литературы так  увлекателен, интересен и безграничен.

-13-

Библиографический список.

1.  Афанасьев А.Н. Русские детские сказки. Из сборника А.Н.Афанасьева, М.,»Детская литература», 1987 г., с.239

2  .Мелетинский Е.М. Герой волшебной   сказки. Происхождение образа. М., 1958г

3. «Мифы народов мира. Энциклопедия.», М., «Советская энциклопедия», 1988г., с. 84 — 85

4. Пропп  В.Я. Исторические корни волшебной  сказки. Морфология сказки.-М.:1969

5. «Чудеса света. По странам и континентам». Энциклопедия тайн и загадок.-М., «Белый город», 2009г. с.275-276

6. «Я познаю мир: Дет. энциклопедия; Литература/Авт.-состав. В.А.Маркин-М: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998 , с.446-448

7.  Сеть Интернет

 Пятая школьная научно — практическая конференция

«Познание и творчество»

  Направление: литературоведение

    Название  работы:»Исторические корни волшебной 

                              сказки «Царевна-лягушка»

    Автор  работы: Гаглоева Елена

    Место  выполнения:  МБОУ СОШ №26,  2 класс

                                                        Владикавказ

    Научный  руководитель: Джиоева Лариса Витальевна,

                                                   учитель  начальных классов              

                                                   первой категории         

Владикавка, 2013.

Пятая школьная научно — практическая конференция

«Познание и творчество»

  Направление: география

   Название  работы: «Семь чудес природы»

   Автор  работы: Чиаева Анна

    Место  выполнения:  МБОУ СОШ №26,  2 класс

                                                        Владикавказ

    Научный  руководитель: Джиоева Лариса Витальевна,

                                                   учитель  начальных классов              

                                                   первой категории         

Владикавка, 2013.

Сказка – совсем не ложь, а четкая инструкция к жизни, которую передавали из поколения в поколение. Изначально сказка «Колобок» рассказывала о движении луны по звёздному небу и созвездиях. Колобок приходил к ворону, медведю, волку и другим сущностям небесных чертогов, которые откусывали по кусочку. Целый колобок означал полнолуние, а когда его полностью съедали, наступало новолуние.

Я давно хотела раскрыть для себя смыслы сказки о Царевне-лягушке и прояснить некоторые вопросы. Но смыслы открываться не решались, пока я не стала изучать, какие инициации были на Руси.

Инициация

Инициация – это переход человека на более высокую ступень развития.

У славян за всю жизнь было несколько возрастных инициаций.

В 3–5 лет ребенку давали имя и начинали считать его полноценным членом семьи, он обретал свою половую принадлежность. Ближе к 12 происходила инициация, которая показывала обществу, что человек готов к взрослой жизни, следующим этапом было создание семьи и т.д.

Мальчиков обычно группой вывозили в лес, и какое-то время они учились там охоте, военному делу и другим премудростям с помощью старших и на собственном опыте. Проходил обряд посвящения в волки, при котором участники принимали символическую смерть и перерождались. После этого они символично встречались с богинями судьбы (мокошами), которые могут как подарить, так и отнять жизнь.

В случае с девочками было по-разному в зависимости от местности. Кого-то в одиночку увозили от всех и обучали женским таинствам в лесной хижине, а кто-то обучался в группе других девочек.

Часто девушкой девочка становилась после особого обряда с прыжком во взрослую юбку (понёву). До этого момента девочку одевали в невзрачную одежду и не разрешали веселиться. Прыжок в понёву обозначал, что девушка готова вести самостоятельный образ жизни, заниматься хозяйством без чужой помощи, может водить хороводы всю ночь напролет и готова стать женой.

С этого момента она получала красивые наряды. А если девушка не прыгала в понёву, то так и оставалась девочкой. Следующий шанс стать взрослой был возможен только через год.

Начало сказки

Начинается сказка с того, что царь решил женить своих троих сыновей. Почему он решил женить сразу всех? Вероятно, на три отдельные свадьбы денег в казне не было. Кроме того, часто свадьбы в царских семьях проводились для укрепления позиций, т.е. по расчету. А значит, есть вероятность, что дела на границах были не лучшие.

Выстрелили старшие братья, и попали их стрелы в боярский и купеческий дворы. Никто не говорит, что в то же царство, могли и в соседнее улететь. Явно парни были взрослые и намеренно целились в нужную сторону.

А вот Иван был молод и к женитьбе внутренне не готов. Поэтому и отправил свою стрелу в болото. Может быть, он её в лес дремучий хотел отправить, но стрелять умел плохо, поэтому куда прилетело, туда прилетело.

И ведь была надежда, что и на болоте не будет никого, а значит не судьба в этом году жениться.

Но тут пришла лягушка

На болоте царевна, она же Василиса Премудрая, оказалась неслучайно. Пришло время её инициации, и, обучаясь различным наукам, пошла она на болото за травами или ягодами. А тут стрела. Хорошо хоть не поранилась. А раз не стала девочка еще полноценной девушкой, то и одежды у нее были невзрачные.

Невзрачная как лягушка. С мышью серой её еще нельзя сравнивать, т.к. мышь сама по себе самостоятельная и хозяйственная. А царевна пока не могла быть самостоятельной.

Это проявляется в том, как Василиса выполняет задания царя: ночью она зовет мамок и нянек, чтобы они всё сделали.

Но Василиса в это время балду не пинала, а училась у старших рукоделию и готовке.

Когда царь позвал всех на пир, Василиса уже практически закончила свою инициацию. Синее платье было усыпано звёздами.

Изображения звёзд у славян имели разные значения. Пятиконечная звезда была символом благополучия и счастья. Звезда Руси – сакральный символ созидания. Шестиконечная звезда – звезда Велеса – бога плодородия. Звезда Лады – женское начало, приносящее в мир гармонию и равновесие.

Какие именно звёзды были на платье, сложно сказать, скорее всего все.

Голову девушки украшал месяц.

Месяц в данном случае олицетворяет такое понятное всем явление, как нимб. Нимб у славян являлся знаком праведности, истинности, интеллекта. Это подчеркивает премудрость Василисы и её духовный переход во взрослое состояние. В некоторых древних культурах нимб изображался на голове царских особ. Т.е. царевна-лягушка могла быть будущей правительницей соседнего царства.

Оставался только обряд с одеждой. Но Иван по своей детской глупости всё испортил и сжег её. Отец девушки осерчал, что обряды все до конца не провели, и забрал её к себе, разорвав мирный договор с царством Ивана.

Взросление Ивана

Пока молодой царевич не проявлял в этой истории никакой взрослости. От царя приходил домой грустный, возможно, плакал в плечо жене, не зная как выполнить задания. А теперь жены не стало, и нужно принимать взрослые решения.

К тому же дела в царстве пошли не очень, ведь отцом Василисы оказался не кто иной, как сам Кощей Бессмертный. Об этом Иван после долгих скитаний от мимо проходившего старика узнал. А Кощей, как известно, правитель подземного царства.

Решение было одно – Василису свою вернуть и наладить отношения между государствами.

Тут и начался обряд инициации Ивана. Дал старичок свою мудрость ему в виде клубочка волшебного.

На пути Иван сперва встретил медведя — символ пробуждения силы и трансформации мужской энергии. Мог он отказаться от этого, но не стал уничтожать медведя.

Дальше попался ему селезень — образ молодца, храбреца. И это животное Иван пустил в свою жизнь, после чего заметил зайца – плодородие, новую жизнь, бдительность и скорость. А у синего моря ждала молодого человека щука, которая дала воинскую мудрость. Покровитель щуки у славян – богиня Рожана, отвечающая за зарождение новой жизни.

Переродившись в новом статусе, благодаря щуке, Иван был готов к общению с Мокошью, которую в сказке изображает Баба-Яга.

Жизнь или смерть?

По славянской мифологии наш мир был создан из яйца. Яйцо – символ жизни, мироздания, амулет защиты.

Не зря Кощей свою смерть прятал именно в яйце.

При этом игла тоже может служить оберегом, а в некоторых случаях она является способом наложить порчу. Кощей бережет смерть в игле. Для него это оберег. Иван должен иглу испортить, потому что по поверьям найденная игла несет несчастья и её нужно сломать.

Но Смерть Кощея оберегают не только яйцо и игла. Весь род охранял его жизнь, ведь ларец с яйцом висел на многовековом дубе, олицетворяющем семейное древо. И род этот был очень старый, судя по описанию дерева:

вершиной в облака упирается, корни на сто верст в земле раскинул, ветками красное солнце закрыл.

Ивану предстояло влезть на самую вершину дуба, чтобы доказать всему кощееву роду, что он достоин быть мужем Василисы Премудрой и править подземным царством. А для этого пришлось проявлять недавно обретенные качества взрослого мужчины: силу, храбрость, бдительность, скорость действий, военную мудрость.

Зачем было убивать отца жены?

Я никак не могла понять, почему Иван не смог с Кощеем просто договориться и забрать Василису к себе. Девушка же могла огорчиться, что муж так жестоко поступил. А кровные обиды часто не прощаются.

Но если подумать, чтобы занять место царя, необходимо его свергнуть. Скорее всего смерть символизирует в сказке желание Кощея дольше оставаться на троне, но раз Иван все испытания прошел, то царю нужно передать престол. Т.е. убил Иван именно царя, злую сущность тестя, а Кощей в качестве отца Василисы остался жив. И, перейдя под охрану рода Ивана, Василиса перестала подчиняться своему отцу.

Мораль

В сказке явно перепутана местами очередность обрядов. Сперва должен был произойти переход обоих детей во взрослую жизнь, а потом уже играться свадьба и начинаться семейная жизнь. Из этого я делаю несколько выводов:

1. Вся история рассказывает не только про этапы инициаций, но и про то, что нельзя нарушать порядок действий, иначе появятся реальные проблемы.

2. Сказка рассказывает девочкам, что иногда их могут украсть и насильно взять в жены.

3. Воля царя может быть важнее обрядов.

Оставляйте свои комментарии и мысли на эту тему, мне будет интересно узнать чужое мнение о сказке и моей интерпретации «Царевны-лягушки».

Две с половиной тысячи лет назад записал Геродот удивительные истории о скифах. Одна из них напомнила нам сюжет русской сказки. Но, чтобы утвердиться в своей догадке, пришлось отыскать ее старинный вариант.

Итак, что записал Геродот? Богатырь (историк называет его Гераклом) попадает в далекую страну, которую позже назовут Скифией, и, утомленный, засыпает. А проснувшись, обнаруживает пропажу: нет его коней. Он отправляется на поиски и приходит к пещере, где живет полуженщина-полузмея. Образ фантастический, но Геродот опирается на представления реального народа – скифов. В древности часто отдавали предпочтение небесным девам, богиням, которые являлись людям и объединяли черты матерей-прародительниц.

Геракл приглянулся деве, она согласна вернуть коней при условии, что герой возьмет ее в жены. От этого брака рождается трое сыновей: Агафирс, Гелон и Скиф. Уходя на новые подвиги, Геракл наказывает удивительной женщине дать его пояс и лук всем сыновьям поочередно: тот, кто опояшется поясом и сумеет натянуть его лук, пусть правит страной. Это удалось сделать Скифу. По его имени и назвали страну Скифией.
О богине, обитающей в пещере, и о Геракле, помогающем ей победить гигантов, рассказывает и историк античности Страбон.

И вот еще одна версия — поразительная сказка «О лягушке и богатыре». Донесли ее до довольно поздних времен русские сказочники. Опубликована она впервые в XVIII веке в сборнике десяти русских сказок. В устном варианте, дошедшем до XVIII века, еще сохранились древние скифские мотивы, в ее героине еще узнается дева-сирена, женщина-полузмея. Понятно, что многие поколения безвестных рассказчиков изменили божественные образы и реалии скифской старины, упростили их, приземлили. Превратили женщину-сирену в царевну-лягушку. Однако самые большие искажения история претерпела именно в последние два столетия. Пересказы стерли следы древности, мифилогическое повествование превратилось в детскую сказочку, местами даже глуповатую, вряд ли кто теперь готов принимать ее всерьез. Даже название ее не сохранилось. До нас дошло просто «Царевна-лягушка». Но ведь это тавтология. Слово «лугаль» было известно еще почти пять тысяч лет назад шумерам, и означает оно буквально «царь». Его варианты – «регул», «лугаль» – прописаны на картах звездного неба со времен Шумера и Вавилона.

Три «любимицы» короля (царя), родившие ему трех сыновей, героев сказки, в поздних вариантах даже не упоминаются. А ведь само начало сказки в ее старинном виде переносит читателя в особый мир. В исторически обозримые времена не найти, как правило, царей без цариц, без законных наследников. Отклонения от этой нормы – редкое исключение. Зато мифы сообщают нам об этом далеко не в виде исключения.

Геракл считается сыном Зевса, главы Олимпа. Но у Зевса как раз и были многочисленные «любимицы» и потомки от них. Сказка пришла к нам из эпохи богов. Бог богов Зевс был неоднократно женат. Иногда говорят о восьми или девяти его женах. Намного больше было у него «любимиц». Геракл рожден от смертной женщины Алкмены. Ее родная бабка Даная тоже была возлюбленной Зевса. В сказке число «любимиц» сокращено до трех – быть может, из соображений нравственных.

В поздних пересказах действие начинается со странного события. Царь созывает сыновей, велит им взять луки и выпустить в чистом поле по стреле: куда стрела попадет, там и судьба, там живет его невеста. Вот такие простаки – царь с сыновьями. А речь-то идет о сыновьях от разных «любимиц» и о царе не столько земном, сколько небесном. И тут вполне уместно испытание с помощью лука. Древний миф предлагает для этого оружия самое почетное место: выходят братья вовсе не в чистое поле, а в заповедные луга. Это луга чудес, небесные луга, и нужно самому найти там свою судьбу, если ты рожден не законной царицей, а просто «любимицей».

В Геракле воплощены черты самого Зевса, и у него, согласно Геродоту, именно три сына, и, как в сказке, они должны пройти испытание с помощью лука. Братья старшие стреляют вправо и влево, а Иван-царевич пускает стрелу прямо, и попадает она в болото. А там шалаш из тростника. В шалаше лягушка.

«Лягушка, лягушка, отдай мою стрелу!» – просит Иван-царевич в сказке, известной нам с детства. В старинном же варианте Иван-богатырь, наоборот, от стрелы своей хочет отступиться. Там лягушка требует, чтобы герой взял стрелу: «Войди в мой шалаш и возьми свою стрелу! Ежели не взойдешь, то вечно из болота не выйдешь!»

Но шалаш мал, Ивану не войти в него. Тогда лягушка перекувырнулась – и шалаш превратился в роскошную беседку. Удивился Иван и вошел. А лягушка говорит: «Знаю, что ты три дня ничего не ел». И правда: три дня бродил Иван по горам и лесам, по болоту, пока искал свою стрелу. Снова лягушка перекувырнулась, и появился стол с кушаньями и напитками. Только когда Иван отобедал, лягушка заговорила о замужестве.

В подлинной русской сказке Иван-богатырь решает в уме сложную задачу: как отказать лягушке. Он только думает. Но по законам магии лягушка читает его мысли. Значит, магия – реальность, которая хорошо была известна нашим предкам, а мы лишь сравнительно недавно научились произносить вслух слово «телепатия». Иван хочет обмануть лягушку, и она, угадав это его желание, грозит, что он не найдет пути из болота домой. «Ничего не поделаешь, – думает Иван, – нужно брать ее в жены». И только он это подумал, сбросила лягушка кожу и превратилась в «великую красавицу»: «Вот, любезный Иван-богатырь, какова я есть». Обрадовался Иван и поклялся, что возьмет лягушку за себя.

А что в пересказе осталось? Не отдала лягушка Ивану стрелу, велела в жены себя брать: «Знать, судьба твоя такая». Закручинился Иван-царевич. Вот и все переживания. И далее. Удивительная вещь: в исконной сказке царь, расстроившись от всей этой истории со стрелой и болотом, которой он сам и был зачинщиком, уговаривает Ивана бросить лягушку! А Иван просит отца позволить ему жениться. Оно и понятно. Он же знает, какова она есть на самом деле. Это в пересказе – лягушка и лягушка. Там весь смысл перечеркнут. И за сим сразу читаем: царь сыграл три свадьбы. Будто ничего странного не произошло, будто в порядке вещей богатырям на лягушках жениться. А ведь цари к женитьбе сыновей своих относились достаточно серьезно.

Вот эпизод с рубашками, которые царь заказывает сшить женам сыновей. В пересказе, помните, лягушка спать Ивана уложила, сама прыгнула на крыльцо, кожу сбросила, обернулась Василисой Премудрой, в ладоши хлопнула: «Мамки, няньки, собирайтесь. Сшейте мне к утру такую рубашку, какую видела я у моего родного батюшки». Потом царь дары сыновей принимал. Рубашку старшего сына – в черной избе носить, среднего сына – только в баню ходить. А рубашку Ивана-царевича – в праздник надевать.

В истинной сказке мамок да нянек кличут старшие снохи. И пока те им кроят и шьют, их девка-чернавка пробирается в комнаты Ивана-богатыря, чтобы подсмотреть, что будет делать с царским полотном лягушка. А лягушка изрезала все полотно на мелкие кусочки, бросила на ветер и сказала: «Буйны ветры! Разнесите лоскуточки и сшейте свекру рубашку». Царь наутро принимал подарки. Посмотрел на рубашку, которую поднес больший брат, и сказал: «Эта сорочка сшита так, как обыкновенно шьют». И у другого сына рубашка была не лучше. Вот на лягушкину рубашку царь надивиться не мог: нельзя было найти на ней ни одного шва! А шитье без швов, насколько мне известно, привилегия представителей внеземных цивилизаций! Ветры буйные шили лягушке.

Затем следует история с ковроткачеством. Из золота, серебра и шелка мамки и няньки старших невесток соткали ковры. Но те годились лишь на то, чтобы во время дождя коней покрывать или в передней комнате под ноги приезжающим постилать. А для лягушки те же ветры буйные выткали ковер такой, «каким ее батюшка окошки закрывал». Царь, на ковер этот подивившись, велел постилать его на свой стол в самые торжественные дни.

Третьим испытанием для жен стал хлеб, который им надо было испечь.

«Испекись, хлеб, чист, и рыхл, и бел, как снег!» – произнесла лягушка, опрокинув квашню с тестом в холодную печь (магическое, между прочим, заклинание!). Так в сказке. Это в пересказе лягушка ломает печь и «прямо туда, в дыру, всю квашню и опрокинула». Но разломанная печь, несмотря ни на какие магические заклинания, вряд ли сможет печь хлеб. Законы магии достаточно строги, любая деталь имеет свое значение. И едва ли сыновья царя осмелились бы подать отцу хлеб, испеченный вот так: побросали тесто в печь и грязь эту вынули. В сказке все по-другому. Там их жены, убедившись, что хлеб по «рецепту» лягушки у них не получится, спешно разводят огонь в печи и пекут обычным способом. Но времени у них в обрез, и получается хлеб неважным. Все очень просто, как в жизни. Таковы законы подлинных сказок. С одной стороны – волшебство, с другой – сама жизнь, неприкрашенная. Трижды показали молодые жены свое искусство. И каждая могла бы хоть раз показать себя. Но верх взяла лягушка.
И вот подоспело время пира. Царь в благодарность за то, что невестки старались, приглашает их во дворец. (Заметим: в пересказе просто пир. В честь чего – неизвестно.) Лягушка едет на пир в карете парадной, которую принесли ей опять-таки ветры буйные от ее батюшки. Это в пересказе поднимает она шум да гром, а что сие означает, ведомо лишь пересказчикам. Описание пира совпадает, почти адекватно. А вот когда Иван сжигает кожу лягушачью, царевна ему и говорит: «Ну, Иван-богатырь, ищи меня теперь за тридевять земель, в тридесятом царстве, в Подсолнечном государстве. И знай, что зовут меня Василиса Премудрая». Только теперь узнает Иван настоящее имя своей жены. И искать ее он должен в Подсолнечном царстве, а не у Кащея Бессмертного. Не правда ли, есть разница?

В поисках жены приходит Иван к избушке Бабы Яги. И узнает, что прилетает Василиса к Яге каждый день для отдыха. А как ляжет она отдыхать, должен Иван поймать ее за голову, и «станет она оборачиваться лягушкой, жабой, змеей и прочими гадами и напоследок превратится в стрелу». Тогда должен Иван стрелу эту переломить о колено, и вечно будет Василиса Ивану принадлежать. Не сумел Иван-царевич удержать жену: как стала она змеей, испугался и отпустил. В ту же минуту Василиса пропала. Пришлось Ивану снова отправиться в путь, к другой Бабе Яге. Та же история. В третий раз отправился Иван, долго ли, коротко ли, близко ли, далеко ли – пришел наконец к избушке на курьих ножках. Встретила его еще одна Яга. Рассказал он ей, чего ищет. Дала ему Баба Яга наставления да предупредила, что если и теперь отпустит Иван жену, то уж никогда ее больше не получит. Выдержал Иван испытание, не струсил. Переломил стрелу надвое. И отдалась Василиса Премудрая в полную его волю. Подарила им Яга ковер-самолет, чтобы в три дня долетели они до своего государства.

Все в финале подлинной сказки говорит о близости ее к древнему мифу: лягушка обнаруживает свое родство с летающими богинями-змеями и сиренами. Пришелица из Подсолнечного царства, «мудрая змея-царевна» или «огненный разумный дракон», которые, согласно глухим, древнейшим сведениям оккультного характера, помогли людям приобщиться к науке и искусству, наделили их мудростью.

Много ли на свете сказок, герои которых были бы тысячелетия назад изваяны из камня или отчеканены из металла? И найдены были эти изображения археологами в наши дни. Ожил древний миф, рассказанный Геродотом. Ожила и русская сказка. И оказалось, что это не просто волшебная сказка, а след древней эпохи.

Она была не той, за кого себя выдавала: настоящая история Царевны-лягушки

«Вышли Атам и д-Ева из сада жизни и узнали что они НАГИ» =))

Много ли найдется на свете сказок, герои которых были бы еще тысячелетия назад изваяны из камня или отчеканены в металле? Невероятно, но факт: именно изображения царевны — полузмеи-полулягушки найдены несколько десятилетий назад отечественными археологами в Причерноморье и Приазовье в скифских курганах, датируемых V—III веками до н. э. Значит, этому персонажу — две с половиной тысячи лет. Почему сказочные герои, словно боги, были запечатлены древним мастером? А может быть, они существовали в реальности?

История, ставшая сказкой..

Впервые сказка о царевне-лягушке была опубликована в ХVIII веке. Только называлась она иначе — «О лягушке и богатыре». А первым рассказчиком этого сюжета был… Геродот, историк античности. Среди скифских мифов, записанных Геродотом, есть рассказ о богатыре, который в поисках пропавших лошадей попадает в пещеру, где видит удивительную женщину: верхняя часть туловища у нее человеческая, а нижняя — змеиная. Гость приглянулся деве. Она соглашается отдать ему коней, если он станет ее мужем. От этого брака родятся три сына: Агафис, Гелон, Скиф. Уходя на новые подвиги, богатырь наказывает жене подвергнуть сыновей, когда подрастут, испытанию: тот из них, кто сможет опоясаться его поясом и натянуть его лук, должен стать царем. Испытание это имеет сакральный смысл, потому что богатырь — не простой человек. Он — сын бога. А боги и полубоги, как известно, — обитатели высших, запредельных миров. В сказке «О лягушке и богатыре» сохранились древние скифские мотивы.

Богиня или инопланетянка?

Многие поколения безвестных рассказчиков скифского мифа изменили божественные образы, упростили их, приземлили. Женщина-змея превратилась в царевну-лягушку. Но далеко не всем, даже сказочным героям, дано властвовать над стихиями и пространством. А «наша» лягушка делает это запросто, что очень эффектно демонстрирует Ивану, который пришел к ее шалашу в поисках стрелы. Он просит лягушку отдать ему стрелу, но та приглашает Ивана войти в ее шалашик и самому забрать то, за чем пожаловал. Эта деталь очень важна. Рассказчик явно хочет подчеркнуть правдивость происходящего. Ведь лягушачий домик мал, богатырю в нем не поместиться. Тогда-то лягушка и совершает магическое действие: она перекувыркивается. И тут же ее крохотный домик превращается в роскошную беседку. Какая же магия в кувыркании? Да это же смена верха и низа, правого и левого — древнейшая черта магических обрядов! То же самое, кстати, делают и некоторые НЛО, когда начинают вращаться.

В другом эпизоде, чтобы порадовать царя-батюшку рубашкой невиданной работы, лягушка обращается за помощью к буйным ветрам, что снова уводит события в неземные пространства. Рубашка вышла на диво — без единого шва! И в этой «бесшовности» — тоже прозрачный намек. Ведь шитье без швов — до сих пор привилегия представителей звездных цивилизаций. Насколько мне известно, никто из контактеров не видел швов на их одежде или характерных серебристых комбинезонах. То, что умеют инопланетяне, могут, естественно, и представители параллельных миров (пространств) нашей Солнечной системы. Высшие из этих миров принадлежат богам. Для них одежда без швов — не позднее достижение технологий наподобие инопланетных, а естественная начальная ступень, отвечающая свободе воплощений их замыслов в параллельных, в том числе и в тонких мирах. Эта свобода хорошо известна оккультистам, и прежде всего тем из них, кто всерьез хочет властвовать над пространством.

Но лягушка могла не только кувыркаться или обращаться девой невиданной красы. Иван, сжегший ее шкуру, вынудил загадочную суженую продемонстрировать поистине «высший пилотаж». Надо сказать, что только перед тем, как исчезнуть, красна девица назвала Ивану свое имя. А искать ее ему пришлось не в Кащеевом царстве, а в Подсолнечном государстве, под которым древние подразумевали миры нашей Солнечной системы. Отправившись на поиски суженой, Иван приходит к Бабе Яге. Та наставляет его, как поймать Василису, которая прилетает к ней каждый день «для отдыха». «Только смотри, — говорит Яга, — когда она будет отдыхать, ты постарайся поймать ее за голову, и как поймаешь, то она начнет оборачиваться лягушкой, жабой, змеей и прочими гадами; а ты все не отпускай ее, и напоследок превратится она в стрелу, и ты возьми эту стрелу и переломи ее о колено; тогда она уже вечно будет твоя». Трижды пытался Иван поймать Василису, и, как водится в сказках, только на третий раз ему удалось задуманное. Ну, а коли дело сделано, пора и восвояси. Сели молодые на ковер-самолет, подаренный Бабой Ягой и летели на нем целых три дня. Велико Подсолнечное государство.
Думаете, тут и сказке конец? Как бы не так. Потому что описанные в ней события начались задолго до скифов и происходили, возможно, за пределами Земли.

Небеса обетованные

А выяснилось это так: однажды, просматривая карты звездного неба, составленные около пяти тысяч лет назад, я увидел нечто, надолго приковавшее внимание — созвездие, которое называлось «Поле». А рядом с ним «Луг» и «Стрела». А вот и «Змея», или «Змеиный дракон». Точнее не скажешь, если вспомнить о перевоплощениях девы в финале сказки. Вот и группа звезд «Лугаль», что в переводе означает «царь». Есть даже звезды Энлиля — владыки ветров, тех, что шили для царя сорочку без швов.

Много позже, во времена античности и средних веков, все эти звезды были объединены в другие созвездия, получившие новые названия. Но в глубокой древности, когда еще была жива Атлантида, на протяжении тысячелетий на небе ярко горели не только имена героев сказки, но и все волшебные диковины — лук и стрела, поле или луг, где братья выпустили по стреле. Теперь становится ясно, что в сказке имелся в виду не земной луг, а небесный. Его звезды на современных атласах неба очерчены всем известным созвездием Пегас, похожим на прямоугольник. Или «черепаха», имеет прямое отношение к Нагам =)

Судя по всему, события, отразившиеся на небесной карте древних, запечатленные в скифских мифах и продолжившие свою жизнь в русской сказке, намного древнее Шумера — первоначального этапа в истории всего человечества. И в этом — захватывающая дух космическая реальность и — тайна.
* * *
  Понятно, что многие поколения безвестных рассказчиков изменили божественные образы и реалии скифской старины, упростили их, приземлили. Превратили женщину-сирену в царевну-лягушку. Однако самые большие искажения история претерпела именно в последние два столетия. Пересказы стерли следы древности, мифилогическое повествование превратилось в детскую сказочку, местами даже глуповатую, вряд ли кто теперь готов принимать ее всерьез. Даже название ее не сохранилось. До нас дошло просто «Царевна-лягушка». Но ведь это тавтология. Слово «лугаль» было известно еще почти пять тысяч лет назад шумерам, и означает оно буквально «царь». Его варианты – «регул», «лугаль» – прописаны на картах звездного неба со времен Шумера и Вавилона.

Три «любимицы» короля (царя), родившие ему трех сыновей, героев сказки, в поздних вариантах даже не упоминаются. А ведь само начало сказки в ее старинном виде переносит читателя в особый мир. В исторически обозримые времена не найти, как правило, царей без цариц, без законных наследников. Отклонения от этой нормы – редкое исключение. Зато мифы сообщают нам об этом далеко не в виде исключения.

Геракл считается сыном Зевса, главы Олимпа. Но у Зевса как раз и были многочисленные «любимицы» и потомки от них. Сказка пришла к нам из эпохи богов. Бог богов Зевс был неоднократно женат. Иногда говорят о восьми или девяти его женах. Намного больше было у него «любимиц». Геракл рожден от смертной женщины Алкмены. Ее родная бабка Даная тоже была возлюбленной Зевса. В сказке число «любимиц» сокращено до трех – быть может, из соображений нравственных.

В поздних пересказах действие начинается со странного события. Царь созывает сыновей, велит им взять луки и выпустить в чистом поле по стреле: куда стрела попадет, там и судьба, там живет его невеста. Вот такие простаки – царь с сыновьями. А речь-то идет о сыновьях от разных «любимиц» и о царе не столько земном, сколько небесном. И тут вполне уместно испытание с помощью лука. Древний миф предлагает для этого оружия самое почетное место: выходят братья вовсе не в чистое поле, а в заповедные луга. Это луга чудес, небесные луга, и нужно самому найти там свою судьбу, если ты рожден не законной царицей, а просто «любимицей».

В Геракле воплощены черты самого Зевса, и у него, согласно Геродоту, именно три сына, и, как в сказке, они должны пройти испытание с помощью лука.
Братья старшие стреляют вправо и влево, а Иван-царевич пускает стрелу прямо, и попадает она в болото. А там шалаш из тростника. В шалаше лягушка.
«Лягушка, лягушка, отдай мою стрелу!» – просит Иван-царевич в сказке, известной нам с детства. В старинном же варианте Иван-богатырь, наоборот, от стрелы своей хочет отступиться. Там лягушка требует, чтобы герой взял стрелу: «Войди в мой шалаш и возьми свою стрелу! Ежели не взойдешь, то вечно из болота не выйдешь!»

Но шалаш мал, Ивану не войти в него. Тогда лягушка перекувырнулась – и шалаш превратился в роскошную беседку. Удивился Иван и вошел. А лягушка говорит: «Знаю, что ты три дня ничего не ел». И правда: три дня бродил Иван по горам и лесам, по болоту, пока искал свою стрелу. Снова лягушка перекувырнулась, и появился стол с кушаньями и напитками. Только когда Иван отобедал, лягушка заговорила о замужестве.

В этих сценах, обрисованных с мифологической точностью, удивляет реализм деталей. Ведь не просто появляется стол, не просто шалаш в беседку превращается. Сначала лягушка совершает магическое действо. Это кувыркание, поворачивание через левое плечо, смена левого и правого, верха и низа – часть магических обрядов. Они идут из глубочайшей древности. Я могу насчитать не менее четырех тысяч лет таким вот магическим фокусам, которые действительно (в надлежащем исполнении) приводят к удивительным результатам.

В подлинной русской сказке Иван-богатырь решает в уме сложную задачу: как отказать лягушке. Он только думает. Но по законам магии лягушка читает его мысли. Значит, магия – реальность, которая хорошо была известна нашим предкам, а мы лишь сравнительно недавно научились произносить вслух слово «телепатия».

Иван хочет обмануть лягушку, и она, угадав это его желание, грозит, что он не найдет пути из болота домой. «Ничего не поделаешь, – думает Иван, – нужно брать ее в жены». И только он это подумал, сбросила лягушка кожу и превратилась в «великую красавицу»: «Вот, любезный Иван-богатырь, какова я есть». Обрадовался Иван и поклялся, что возьмет лягушку за себя.

А что в пересказе осталось? Не отдала лягушка Ивану стрелу, велела в жены себя брать: «Знать, судьба твоя такая». Закручинился Иван-царевич. Вот и все переживания.

И далее. Удивительная вещь: в исконной сказке царь, расстроившись от всей этой истории со стрелой и болотом, которой он сам и был зачинщиком, уговаривает Ивана бросить лягушку! А Иван просит отца позволить ему жениться. Оно и понятно. Он же знает, какова она есть на самом деле. Это в пересказе – лягушка и лягушка. Там весь смысл перечеркнут.
И за сим сразу читаем: царь сыграл три свадьбы. Будто ничего странного не произошло, будто в порядке вещей богатырям на лягушках жениться. А ведь цари к женитьбе сыновей своих относились достаточно серьезно.

Логика событий, психологизм исконной сказки вытекают из того, что в истоке ее – один из основополагающих мифов, свидетельство древнейшей цивилизации о подлинных отношениях неба и земли. Каждое событие сказки – почти космическая тайна, и в финале она откроется.

А пока мы следим за похождениями богатыря, жившего, возможно, еще во времена легендарной Атлантиды Платона.
Вот эпизод с рубашками, которые царь заказывает сшить женам сыновей.
В пересказе, помните, лягушка спать Ивана уложила, сама прыгнула на крыльцо, кожу сбросила, обернулась Василисой Премудрой, в ладоши хлопнула: «Мамки, няньки, собирайтесь. Сшейте мне к утру такую рубашку, какую видела я у моего родного батюшки».

Потом царь дары сыновей принимал. Рубашку старшего сына – в черной избе носить, среднего сына – только в баню ходить. А рубашку Ивана-царевича – в праздник надевать.
В истинной сказке мамок да нянек кличут старшие снохи. И пока те им кроят и шьют, их девка-чернавка пробирается в комнаты Ивана-богатыря, чтобы подсмотреть, что будет делать с царским полотном лягушка.
А лягушка изрезала все полотно на мелкие кусочки, бросила на ветер и сказала: «Буйны ветры! Разнесите лоскуточки и сшейте свекру рубашку».

Царь наутро принимал подарки. Посмотрел на рубашку, которую поднес больший брат, и сказал: «Эта сорочка сшита так, как обыкновенно шьют». И у другого сына рубашка была не лучше. Вот на лягушкину рубашку царь надивиться не мог: нельзя было найти на ней ни одного шва! Ветры буйные шили лягушке.

Затем следует история с ковроткачеством. Из золота, серебра и шелка мамки и няньки старших невесток соткали ковры. Но те годились лишь на то, чтобы во время дождя коней покрывать или в передней комнате под ноги приезжающим постилать. А для лягушки те же ветры буйные выткали ковер такой, «каким ее батюшка окошки закрывал». Царь, на ковер этот подивившись, велел постилать его на свой стол в самые торжественные дни.

Третьим испытанием для жен стал хлеб, который им надо было испечь.
«Испекись, хлеб, чист, и рыхл, и бел, как снег!» – произнесла лягушка, опрокинув квашню с тестом в холодную печь (магическое, между прочим, заклинание!). Так в сказке. Это в пересказе лягушка ломает печь и «прямо туда, в дыру, всю квашню и опрокинула». Но разломанная печь, несмотря ни на какие магические заклинания, вряд ли сможет печь хлеб. Законы магии достаточно строги, любая деталь имеет свое значение. И едва ли сыновья царя осмелились бы подать отцу хлеб, испеченный вот так: побросали тесто в печь и грязь эту вынули. В сказке все по-другому. Там их жены, убедившись, что хлеб по «рецепту» лягушки у них не получится, спешно разводят огонь в печи и пекут обычным способом. Но времени у них в обрез, и получается хлеб неважным. Все очень просто, как в жизни. Таковы законы подлинных сказок. С одной стороны – волшебство, с другой – сама жизнь, неприкрашенная. Трижды показали молодые жены свое искусство. И каждая могла бы хоть раз показать себя. Но верх взяла лягушка.

Геродот

И вот подоспело время пира. Царь в благодарность за то, что невестки старались, приглашает их во дворец. (Заметим: в пересказе просто пир. В честь чего – неизвестно.) Лягушка едет на пир в карете парадной, которую принесли ей опять-таки ветры буйные от ее батюшки. Это в пересказе поднимает она шум да гром, а что сие означает, ведомо лишь пересказчикам. Описание пира совпадает, почти адекватно. А вот когда Иван сжигает кожу лягушачью, царевна ему и говорит: «Ну, Иван-богатырь, ищи меня теперь за тридевять земель, в тридесятом царстве, в Подсолнечном государстве. И знай, что зовут меня Василиса П-ре-м-уд-рая». Только теперь узнает Иван настоящее имя своей жены. И искать ее он должен в Подсолнечном царстве, а не у Кащея Бессмертного. Не правда ли, есть разница?

В поисках жены приходит Иван к избушке Бабы Яги. И узнает, что прилетает Василиса к Яге каждый день для отдыха. А как ляжет она отдыхать, должен Иван поймать ее за голову, и «станет она оборачиваться лягушкой, жабой, змеей и прочими гадами и напоследок превратится в стрелу». Тогда должен Иван стрелу эту переломить о колено, и вечно будет Василиса Ивану принадлежать. Не сумел Иван-царевич удержать жену: как стала она змеей, испугался и отпустил. В ту же минуту Василиса пропала.

Пришлось Ивану снова отправиться в путь, к другой Бабе Яге. Та же история.
В третий раз отправился Иван, долго ли, коротко ли, близко ли, далеко ли – пришел наконец к избушке на курьих ножках. Встретила его еще одна Яга. Рассказал он ей, чего ищет. Дала ему Баба Яга наставления да предупредила, что если и теперь отпустит Иван жену, то уж никогда ее больше не получит.

Выдержал Иван испытание, не струсил. Переломил стрелу надвое. И отдалась Василиса Премудрая в полную его волю. Подарила им Яга ковер-самолет, чтобы в три дня долетели они до своего государства.
Все в финале подлинной сказки говорит о близости ее к древнему мифу: лягушка обнаруживает свое родство с летающими богинями-змеями и сиренами. Пришелица из Подсолнечного царства, «мудрая змея-царевна» или «огненный разумный  дракон», которые, согласно глухим, древнейшим сведениям оккультного характера, помогли людям приобщиться к науке и искусству, наделили их мудростью.

Много ли на свете сказок, герои которых были бы тысячелетия назад изваяны из камня или отчеканены из металла? И найдены были эти изображения археологами в наши дни. Ожил древний миф, рассказанный Геродотом. Ожила и русская сказка. И оказалось, что это не просто волшебная сказка, а след древней эпохи.

Вся русская сказка с ее простоватым сюжетом выткалась на небе звездным ковром. Тысячелетия среди звезд светились не только имена героев русской сказки, доставшейся нам в наследство от скифов, но и все ее волшебные диковинки. Лук и стрела, поле или луг, где герои выпустили свои стрелы, – его звезды на современных атласах неба очерчены созвездием Пегаса, похожим на прямоугольник. Как видим, названия у древних были ближе к сути.
Я обещал, что в финале сказки откроются все ее тайны. Вот последняя. Иван-богатырь, царевич Иван – не кто иной как Лугальванда шумерийских мифов. Он совершает те же поступки, что и наш богатырь. Царевич Ванда, Уанда… Это следует и из текстов Шумера, и из анализа звездного атласа того же периода. И в том же атласе мы без труда находим царство, куда улетела царевна: это звезды, названные именем бога неба Ана.
И еще выразительная деталь: ветры шьют по просьбе царевны сорочку, ткут ковер, приносят карету. К своему изумлению, нахожу я и звезды владыки ветров Энлиля, великого шумерского бога, «владыки богов», нередко замещавшего своего отца Ана на небесах.
Так что же записано на небе и почему? Если миф, то он должен быть старше истории человечества. Ведь Шумер – первоначальная ее фаза, и ей более пяти тысяч лет. Нужно было записать миф, потом вычислять положения звезд и планет, создать развитую астрономию, дать небесные рисунки созвездий – и уже после этого только можно было найти на небе историю царевны. Но это невозможно, по крайней мере, это не поддается объяснению. Судя по всему, события, происходившие некогда и отразившиеся на небе древних и в русской сказке, намного древнее Шумер, ничего подобного мы не найдем в мифе о Гильгамеше, например. И по богатству событий, сокрытому в них смыслу подлинная русская сказка превосходит любой из древнейших мифов.»

Автор «Рисующий Облака»