Образ матери женщины в мифах и сказках

Мама для ребенка – это первый образец женственности – Богини. Мамы всегда стараются вложить в дочь всё самое ценное, что знают сами: ведение хозяйства, отношение к мужу, воспитание детей, не задумываясь о том, какой образ женщины-матери она показывает дочери.

Образ женщины-матери, без сомнения, влияет на становление девочки, и тот образ, который был у мамы, так или иначе будет проявлен у её взрослой дочери.

Но если в раннем детстве, мама представляется нам в образе идеала, Богини, то по мере взросления мы сталкиваемся с тем, что чаще всего видим образ матери в негативном свете.

Постепенно мы перенимаем отрицательные качества, а положительные перестаём замечать и использовать в собственной жизни. Мамино поведение даёт нам тот шаблон, которому мы, повзрослев, начинаем следовать («От осинки не родятся апельсинки» – русская пословица). Постепенно мы становимся такими же, как мама, только – в ещё большем минусе, поскольку срабатывает эффект снежного кома.

Любой негативный шаблон поведения чем-то выгоден – он даёт человеку какие-либо иллюзии, а иллюзии часто способны подменить мечту.

Получается конфетка с красивой обёрткой, а то, что внутри – гадость, об этом, как правило, никто не задумывается.

В народной традиции выделялось 12 возможных негативных шаблонов женского поведения, 12 способов нечестного управления миром. Каждый из этих образов (харь) хорошо описан в народных сказках. Однако эти модели поведения актуальны и в современном мире – женщины по-прежнему ловятся на иллюзии и действуют по кривым шаблонам.

Читайте также: «Книги, помогающие сильной женщине осознать себя и не страдать иллюзиями».

На самом деле, каждый негативный образ женщины-матери показывает не только шаблон, которому мы начинаем следовать во взрослом возрасте, но и несёт полезные знания, которым мы можем научиться. Ведь абсолютного зла не бывает, и у каждой медали есть обратная сторона.

Образ женщины-матери в сказках

1. Мачеха-тиран: тотальный контроль всех членов семьи

Первый негативный образ – образ матери-тирана, мачехи. Часто в русских сказках, где у героини нет мамы, есть мачеха, которая не любит девочку, отсылает её на страшные задания, и т.п.

Обратите внимание – мачехи нигде не показаны полными идиотками. Они всегда умные, придумывают достаточно сложные задачи, всегда имеют какую-то осознанную стратегию поведения.

Негативный образ женщины-матери всегда связан с установками:

• мама меня не любит,
• мама насильно заставляет меня что-либо делать,
• мама подвергает меня какой-то опасности / отправляет в опасное место,
• мама жестко меня прессует, и т.д.

Чем нам выгодно быть такими мачехами для себя и для мира:

1. Иллюзия контроля окружающей действительности – все сама, не надо ни с кем договариваться.
2. Иллюзия нужности. Когда мы впадаем в состояние «мачеха-тиран», мы начинаем жёстко контролировать других и нам начинает казаться, что другие люди уже без нас не смогут.
3. Иллюзия скорости – кажется, что применяемые способы управления помогают быстрее решать какие-то задачи.
4. Иллюзия защищённости – «раз я всё контролирую, значит я точно знаю, что результат будет с минимумом сюрпризов». Прикрывает собственное неумение попросить о помощи.

Роль «мачеха-тиран» всегда несёт в себе некую агрессивность, резкость в речи, командный тон полицейского: «Есть два вида мнений: моё и неправильное».

Но и у такой матери (даже если у вас была приёмная мама) можно научиться хорошему.

Три положительных момента поведения «мачехи-тирана»:

1. Она хороший стратег и отличный управленец: умеет управлять и людьми, и ситуациями.
2. Она замечательный менеджер семьи в экстренных ситуациях – такие люди могут вывести себя и своих близких из нестандартных ситуаций, взяв власть в свои руки.
3. Богатая фантазия – это «фишка» практически любого сказочного злодея, и мачеха отнюдь не исключение.

2. Мужик в юбке: контроль мужчины в любых его действиях

Этот негативный образ в современной жизни встречается даже чаще, чем в сказках. Тем не менее, образ женщины– «мужика в юбке» можно увидеть в казачьих и социально-бытовых сказках. Обычно это образ купчихи.

Это женщина, которая всеми командует, всё решает, мужик у неё подкаблучник, её слово – главное.

По качествам персонаж очень похож на предыдущий, но если «мачеха-тиран» может воспитывать детей одна (и в сказках, и в жизни), то «мужик в юбке», как правило, обязательно имеет мужа-подкаблучника и очень большую обиду на мужчин:

• «раз ты не можешь принести достаточно денег, я буду пропадать на работе, а ты обязан быть домохозяйкой и поломойкой»,
• «раз я много работаю и все для семьи делаю, то я имею право не убираться», и т.д.

Выгоды этой роли:

1. Иллюзия контроля окружающей действительности – все сама, не надо ни с кем договариваться.
2. Иллюзия возможности выставить счёт своим близким, и особенно мужчине, потому что они всё делают не так, не вовремя, криво, косо и т.д.
3. «Оправданная» возможность не следить за собой, за своим здоровьем – «я же столько усилий вкладываю в семью, все за вас делаю!». У подобных женщин всегда нет времени на то, чтоб быть здоровой, красивой и т.д. По сути, это оправдание лени, направленной на себя: заняться чем или кем угодно, кроме самой себя, потому что заниматься собой гораздо тяжелее, чем другими.

В образе женщины «мужик в юбке» всегда присутствует страх быть женственной, страх быть красивой. 

Как работать со страхами вы узнаете на курсе 👇

У этого отрицательного образа и модели поведения можно кое-чему полезному научиться:

1. Универсальность – она способна искренне поддержать любой «кипиш», включая голодовку, т.е. и в театр, и в поход – куда угодно.
2. «Мужик в юбке» способна с лёгкостью менять социальные роли, если того требует ситуация, она способна оказать реальную дружескую поддержку мужчине (женщина-друг).
3. Отсутствие «табеля о рангах» – «мужик в юбке» имеет все качества, чтобы стать лучшим другом собственным детям.

3. Кукушка: полная безучастность к воспитанию детей и к жизни семьи

Образ женщины-кукушки можно встретить в социально-бытовых сказках, когда мать вообще не воспитывала собственных детей, или дети растут сиротами: мать умерла, а мачехи нет.

Особенность поведения «кукушки» – умение исчезнуть в самый ответственный момент, когда в ней больше всего нуждаются.

Как только надо принять какое-то решение – кукушку моментально сдувает с гнезда, она легко бросает в сложных ситуациях не только собственных детей, но и дела.

Например, финансовый отчет на работе – «кукушка», даже занимающая важный пост, сделает все, чтобы не принять участия. Если надо с кем-то договориться – «кукушка» всегда куда-то исчезнет.

Такое поведение дает свои выгоды:

1. Иллюзия свободы – «что хочу, то и ворочу». «Кукушка» старается всеми силами показать, что она «ни к кому и ни к чему не привязана». «А я вообще не знаю» – это ее любимый ответ на всё: от вопроса «Что на ужин?» и до «Как тебе самой хотелось бы?».
2. Ловкая манипуляция резкими всплесками эмоций, жалостью, через которую она без усилий получает различные блага. Вспомните басню: «Кукушка хвалит петуха за то, что хвалит он кукушку».
3. Иллюзия хороших отношений – «кукушка» остаётся рядом только с теми, кто делает ей хорошо. Если ваше отношение к ней ей не нравится – она тут же смоется, поэтому рядом остаются хорошие, в её понимании, выгодные люди, причем, опять-таки, без особых усилий с её стороны.

Из положительных качеств «кукушки», можно отметить:

1. Отсутствие злопамятности – «кукушки» довольно мирные и незлобивые.
2. Лёгкость в познании чего-то нового.
3. Подобные мамы дают очень много свободы своим детям и близким, они никогда не навязывают другим своё мировоззрение.

4. Коза: избегание трудностей в семье

Женщина в образе козы имеет очень много обид на мужчин («все мужики козлы» априори), поэтому к себе их близко не подпускает.

«Коза» не любит дискомфорт и способна познавать что-то новое только до тех пор, пока ей комфортно, в противном случае – быстро уходит в другой «огород».

Как только возникают трудности в обучении, трудности в отношениях, «коза», под девизом: «значит, это не моё» или «меня тут не любят», бросает начатое и переключается на что-то другое.

Эта маска несёт в себе следующие выгоды:

1. Оправдание собственного одиночества.
2. Иллюзия вседозволенности – «что хочу, то и ворочу».
3. Оправдание собственной поверхностности: поверхностное обучение, поверхностный результат, поверхностные отношения.

У этого образа есть чему поучиться, т.к. образ «козы» в плюсе – это состояние Зазнобы:

1. Легкость.
2. Игривость.
3. Способность удивить, совершить неожидаемое.
4. Креативность.

Секреты русских зазноб, вы узнаете из книги 👇

5. Курица-наседка: гиперопека над домочадцами

Это образ мамы, которая, как клуша-наседка, способна утомить окружающих чрезмерной опекой.

«Наседка» заранее погладит носочки, приготовит завтрак, принесёт все учебники ребенку, даже если её об этом не просили.

Это такая гиперопека, что даже думать за себя не надо – «наседка» уже все за тебя и подумала, и сделала.

Подобная роль у женщины появляется тогда, когда она боится заняться собой – она себя не знает. Это страх погрузиться в себя.

Выгоды образа «курица-наседка»:

1. Оправдание отсутствия времени на себя, возможность не следить за собственным состоянием.
2. Иллюзия любви – «раз я так нужна, значит меня любят». То, что её забота порой неуместна и ставит других в неловкое положение, «наседка» просто не замечает.
3. Возможность не иметь собственных целей и желаний, не задумываться о них, не заниматься собственным целеустроением.

Как понять свои собственные желаные и найти к ним дорогу, вы узнаете на курсе 👇

«Клуша-наседка» – это образ Хозяйки в минусе, поэтому у неё есть положительные качества, которым можно поучиться:

1. Наблюдательность. «Клуша» всегда знает, как о ком можно позаботиться, причем без лишних вопросов.
2. Хорошая память – «наседка» хорошо помнит, кто какие пирожки любит, кому какая игрушка в 5 лет нравилась и т.д.
3. Умение хорошо узнавать других людей и находить к ним подход.

6. Кошка: забота о семье на минимуме, всё внимание к себе

Шестая роль – это «кошка, которая гуляет сама по себе». Она вроде бы есть и даже заботится до определенного момента о детях, но очень быстро скидывает их с хвоста и переводит в режим минимальной заботы, т.е. накормить и одеть.

Больше всего времени «кошка» уделяет собственному миру, собственному прихорашиванию – «я же у себя одна такая».

Выгода застрять в этой роли:

1. Иллюзия нужности, но только не детям, а мужчинам («потому что я вся такая уникальная»).
2. Иллюзия вечной молодости.
3. Иллюзия свободы – «я ни к кому не привязываюсь, я всем даю свободу».

Какие плюсы сокрыты в этой роли:

1. Умение привлечь к себе внимание (это качество Зазнобы), особенно мужское.
2. Умение вовремя снять с себя лишнюю ответственность. Например, «кошка» легко отдает ответственность за обучение детям, поэтому её дети или учатся и растут самостоятельными, или не учатся и им приходится туго в жизни.
3. «Кошка» очень спокойно относится к детским вывертам.

7. Кляча/ломовая лошадь: обида на окружающих за то, что она всё тащит на себе

Кляча или ломовая лошадь – она тащит все на себе. Очень похожа на роль «мужик в юбке», но тут обида не только на мужчин, а вообще на весь мир.

Выгоды «клячи»:

1. Не нужно договариваться – «я и сама могу все сделать».
2. Возможность выставить счет и детям, и мужчинам: «я же на вас время потратила, значит вы мне должны».
3. Иллюзия наполненности жизни: «я же много чего делаю для других, значит, и мне в ответ будут делать что-то хорошее». Это такая ложная надежда, на основе которой складываются созависимые отношения.

Положительные качества:

1. Крепкий тыл – на «клячу» можно положиться, она не подведет.
2. Терпимость к недостаткам других людей.
3. Готовность прийти на помощь и поддержать в беде в любой момент.

8. Самка собаки: поддерживает мужа только во время благосостояния

Самка собаки (в простонародье есть другое слово из 4-х букв) – это Хозяйка и Муза в минусе.

Она поддерживает своего мужчину, когда он приносит добычу, но громко гавкает и выставляет претензии, если у мужчины что-то не складывается.

У «самки собаки» все хороши только тогда, когда они действуют по её сценарию. Иначе – будет шум и скандал в разы больше, чем того заслуживала ситуация. Например, если мужчина пошел с мужиками в гараж, скандал будет на тему: «Он пропивает счастье детей!» и т.п. Не важно, была ли выпивка в гараже, или там действительно шла тяжёлая работа.

Поведение «самки собаки» основано на страхах: страх большого мира, страх всего, что приходит оттуда, отсюда такое замыкание на доме и домашних.

В этой роли женщины застревают, потому что она даёт свои выгоды:

1. Иллюзия контроля – мир очень маленький, очень узкий и его легко контролировать.
2. Иллюзия безопасности.

Чему полезному можно научиться у этой роли:

1. Надежность и верность – «самка собаки» никогда не пойдёт искать другого кобеля.
2. Поддержка – она умеет поддерживать мужчину, если он в недостатке энергии. Конечно, сначала «самка собаки» наорёт, но после может очень качественно «зализать раны».
3. Она всегда знает способ воскресить близкого человека из любого негативного состояния.

Читайте также: «Что разрушает отношения мужчины и женщины».

9. Волчица/Снежная Королева/индюшка: создание только внешнего образа семьи

Образ волчицы, она же Снежная Королева, она же индюшка (в восточных сказках) – это женщина, которая холодна даже к себе, несмотря на то, что посвящает себе очень много времени.

«Волчица» тратит силы поддержание статуса, но не на реальную заботу. Это очень жёсткий шаблон, направленный на внешнюю видимость.

У неё есть чёткое представление, картинка, какой должна быть женщина, как должна выглядеть приличная семья. И речь тут не идёт о наполнении – только внешняя картинка, то, что должны видеть окружающие.

Роль «волчицы» базируется на очень сильном страхе быть инакой, быть не такой, как все. И под соответствие «быть как все» подгоняются близкие, друзья. «Волчица» всячески избегает чувственных отношений, никогда не будет глубоко копаться даже в собственных чувствах. Такие люди крессения и психотерапии боятся как огня – «вдруг я о себе узнаю что-то такое, что потом помешает мне поддерживать красивую картинку?».

Выгоды:

1. Иллюзия контроля.
2. Иллюзия «у нас все хорошо». «Волчица» уверена, что коль другие о её семье отзываются хорошо, значит, у них и правда всё хорошо.
3. Избегание боли, т.к. не копаются глубоко в собственных чувствах. Чувства других «волцица» тоже будет игнорировать: «Неважно, что они там чувствуют и хотят, правильно вот это хотеть на завтрак, оно и будет вам подано».

Чему положительному здесь можно обучиться:

1. Мимикрия – они отлично умеют приспосабливаться к изменяющимся внешним обстоятельствам.
2. Уверенность в себе.
3. Умение быть верной своей «стае» – «волчица» на самом деле считает свою семью лучшей, поэтому она безоговорочно будет защищать её до последнего.

10. Серая мышь/зайка: не берёт на себя ответственность

Женщина в роли мыши (в некоторых сказках – заи/зайки серой) – это женщина, мама, которая совершенно не заботится о себе, и не берет на себя много ответственности. Такая женщина погружена в жалость к себе, поэтому будет взывать о помощи к любому и каждому.

«Мышь» всегда считает, что у них самая худшая ситуация в плане денег, здоровья, и т.д. («вам тяжело, а нам ещё тяжелее»), и поэтому умеет весь окружающий мир заставить позаботиться о ней, о её выводке, о её семье.

Эта роль привлекательна по разным причинам:

1. Можно особо не напрягаться, не прикладывать усилий, т.к. мир о ней позаботится.
2. Минимум собственной включенности в целеустроение своей жизни, в заботу о себе и о своих близких.
3. Иллюзия нужности – «раз обо мне все заботятся, значит, меня все любят, значит, я – хорошая».
4. Розовые очки: «раз обо мне все заботятся, значит, не только я хорошая, но и вокруг много хороших людей». Поэтому, если её семейство вдруг кто-то «съел», для «мыши» это всегда полная неожиданность.

Чему хорошему можно научиться у этой роли?

1. Принятие людей, принятие всех и всего.
2. Умение попросить о помощи.
3. Умение раздавать ответственность.
4. Умение быть дружными на уровни семьи.

11. Корова/медведица: бросается из крайности в крайность, то гиперопека, то полное безразличие

Женщина, впавшая в роль «коровы» жестко контролирует свою большую территорию в том виде и формате, в котором она себе её представляет.

Например, она считает, что до 20-ти лет за ребенком «нужен глаз да глаз», потом ребенок должен стать самостоятельным. Поэтому, она до 20-ти лет ребенка опекает чрезмерно, но после практически забывает о его существовании, может забыть позвонить, да и если дети не звонят – её это никак не беспокоит.

«Корова» склонна к перепадам настроения: она то чрезмерно заботится, то ей что-то стукнуло в голову, она про всё забыла и пошла удовлетворять собственные цели. 

Мужчина в её жизни может появляться, может исчезать. «Корова» не особо придает значение наличию или отсутствию этого «создания» в своей жизни: оно иногда приходит, иногда почему-то здесь живёт. Совместных образов с мужем нет никаких.

В отношении себя «корова» обычно знает, что ей нужно от этой жизни. Знать-то знает, а вот до практики дело обычно не доходит.

Читайте также: «Как развивали детей на Руси, или секреты народной педагогике».

Чем этот шаблон выгоден?

1. Не надо договариваться – «я все сама».
2. Иллюзия контроля.
3. Иллюзия нужности – у такой женщины всегда есть оправдания: «я старшая, я мудрее, я больше знаю». Принцип «яйца курицу не учат» – это аксиома для «коровы».
4. Возможность оправдать собственное плохое целеустроение через неустойчивость в поведении, перепады настроения и активности.
5. Ограниченность – «корова» предпочитает замечать только два наиболее интересных ей варианта развития событий: «либо А, либо Б, третьего не дано совсем». Это касается и собственного целеустроения.

Чему положительному можно научиться:

1. Рассудительность, ум, стратегия. Мамы- «коровы» очень умные, они хорошо представляют, что надо сделать, например, для карьеры. К её советам можно прислушаться.
2. Умение быть в состоянии «мы».
3. Умение защитить свою семью от внешних врагов.

12. Лиса или птичка-невеличка: ласковая и нежная, но все ресурсы семьи перетягивает на себя.

Мамы, заигравшиеся в роль лисицы (птички-невелички), в любых отношениях ведут себя двояко, в зависимости от того, что сулит лично ей ситуация.

«Лиса» может быть очень нежной, ласковой, внимательной, если ваш поступок ей нравится. Но если вы попали в беду, «лисица» махнет хвостом и была такова: «Ваши проблемы, сами справляйтесь».

Если ребенок «лисицы» чего-то достиг – гордости не будет предела: «О, это мой отпрыск, какой он молодец или умница» и т.д. Если же есть какие-то проблемы, то она самоудаляется: «это меня не касается, у него своя голова есть».

Такое отношение у «лисы» и к мужчинам: «Если ты в минусе – ты мне не нужен, если ты в плюсе, значит, мы максимально близки».

Подобный шаблон поведения привлекателен для многих женщин:

1. Можно стянуть с человека энергию, когда он в ресурсе, и не потратить своих сил, если человек нуждается в помощи.
2. Есть иллюзия «у меня все хорошо, все в благости, а если где-то и происходят проблемы, то это не мои проблемы».
3. Дает оправдание поверхностности в обучении, в отношениях.
4. Иллюзия «я тут самая главная и я решаю, что воротить», т.е. у «лисы» нарушена иерархичность.

Из положительных качеств:

1. Легкость, непосредственность (проявление качеств Зазнобы).
2. Грация, умение заинтересовать мужчину.
3. «Лиса» очень хорошо владеет речью: она знает, как похвалить человека, какие слова могут подтолкнуть человека на действия в том или ином направлении.

Какими качествами обладали русские женщины, вы узнаете на семинаре 👇

Как узнать, в какой роли ты застряла

Обычно человек застревает в одной-двух (редко – трех) ролях. Вспомните, подумайте, проанализируйте, в каких ролях чаще всего находилась ваша мама. Какое поведение для неё наиболее характерно было в вашем детстве?

Именно эти роли вы с неё невольно считали, «впитали с молоком».

Негативные качества роли могут никак не проявляться в обычной жизни, но как только мир преподносит какие-то сюрпризы, неожиданности, начинает быть в чем-то вам неподконтрольным, вы бессознательно будете проваливаться в подходящий негативный шаблон поведения.

То хорошее, чему можно было бы научиться, наблюдая за мамой в её негативной роли, в сложной ситуации проявить будет нелегко, хотя потенциал есть.

Например, вы увидели, что ваша мама чаще всего была либо мачехой -тираном, либо клушей (это самое распространенное сочетание для русской женщины).

Наблюдая за такой мамой, вы могли бы включить и сделать сильными сторонами своего характера положительные качества её ролей – стать хорошими управленцами, стратегами, и, в тоже время, – очень заботливыми хозяйками. А это уже состояние Королевы и Хозяйки.

Однако обратите внимание:

• пока есть обиды на маму,
• пока есть иллюзия выгод каждого негативного шаблона,
• пока вы боитесь, что будете не нужны (мачеха-тиран, клуша),
• пока вы боитесь, что все будет медленно происходить (мачеха-тиран),
• пока вы боитесь быть незащищенной (мачеха-тиран),
• пока вы ищете оправдания собственной агрессии (мачеха-тиран),
• пока вы боитесь не угодить кому-то (клуша),

– вы будете проявлять оба этих шаблона в минусе, в негативе. И включить положительное качество, т.е. состояние Королевы и Хозяйки, вам будет очень тяжело.

Находясь в негативных шаблонах поведения «мачеха-тиран» и «курица-наседка», вы не сможете гордиться собой и своими достижениями, все время будете искать в себе недостатки и вам всегда будет чего-то не хватать для полного счастья. Вы будете «душить» других своей заботой, как клуша-наседка, вместо того чтобы просто выяснить и договориться о том, кому какая забота нужна.

Образ женщины-матери в сказках. Влияние на семью

1. Мачеха-тиран – тотальный контроль всех членов семьи.
2. Мужик в юбке –контроль мужчины в любых его действиях.
3. Кукушка – полное отсутствие в воспитании детей и жизни семьи.
4. Коза – избегание трудностей в семье.
5. Мама-наседка – гиперопека над домочадцами.
6. Кошка – забота о семье на минимуме, всё внимание к себе.
7. Кляча – обида на окружающих за то, что всё «везёт» на себе.
8. Самка собаки – поддерживает мужа только во время благосостояния.
9. Волчица – создание только внешнего образца семьи.
10. Серая мышь – не берет на себя ответственность.
11. Корова – бросается из крайности в крайность, то гиперопека, то полное безразличие.
12. Лиса – ласковая и нежная, все ресурсы семьи перетягивает на себя.

Полное описание образа матери в сказках смотрите в видео 👇



П.С. Если у вас не складываются отношения в семье, вы устали и накопили много обид и разочарований. Вам не хватает энергии, а жизнь превратилась в рутину. Посетите наш марафон  «Раненая женщина, или История сломанного цветка».

П.П.С. Какому из образов соответствует ваша мама? Есть ли негативный образ, который вы переняли от матери на себя? Пишите свои ответы в комментариях.

ДЕПАРТАМЕНТ ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ БРЯНСКОЙ ОБЛАСТИ
ГБПОУ «Суражский педагогический колледж им. А.С.Пушкина»

Кузьменок         Полина Петровна

Богиня Мать в мировой мифологи

ОУДБ. 04. История

Специальность  09.02.07 Информационные  системы  и программирование

ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПРОЕКТ

Руководитель: _________________       П.А.Песенко

Сураж
2020

Оглавление

Введение        3

1. Образ Богини Матери        4

2. Символы воплощения Богини Матери.        6

3. Общие воплощения в мифологии.        9

4. Культ Богини-матери.        12

Заключение        14

Источники:        15

Введение

Тема Богини-матери сейчас достаточно популярна, это естественно в наше время, когда женский образ приобретает гораздо большее значение и самостоятельность, а также социальную и культурную силу чем в предыдущие эпохи. Следовательно интерес к женской теме возрастает у обоих полов.

Когда говорят о роли женщины и о её образе, пытаются взять максимально знакавый облик которым является Богиня Мать. Что же из себя представляет такая богиня? Возможно, некоторые люди даже не догадываются о её существование, хотя её образ фигурирует в разных религиях и мифах мира. В первую очередь встает вопрос, богиней чего же она является? И от куда же она берет свои истоки. С этими и другими вопросами нам и предстоит разобраться, это достаточно интересная тема, который достоин особого внимание.

1. Образ Богини Матери

(3 слайд) Богиня-мать — главное женское божество во многих культурах мира. Её образ можно проследить, начиная с палеолитических Венер и изображений женской символики (круг, треугольник, ромб).Считается, что в доисторический период, когда продолжение рода и выживание являются основными задачами человека, появляется культ богини-матери или богини-земли. Её главной функцией было воспроизводство всего живого, обеспечение урожая, прироста скота. Найденные доисторические женские изображения нередко приписываются этой богине. Так называемые палеолитические «венеры» имеют широкие бедра, большую грудь, выделяющиеся половые органы. Другие части тела, напротив, часто пренебрегаемы или вовсе отсутствуют, особенно руки и ноги. Головы также обычно относительно небольшого размера и лишены деталей. Это указывает на то, что основной женской функцией на тот момент являлось деторождение.

Часто Богиня-мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини, более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью, астральными объектами, что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства. Все выходит из лона Богини-матери и все к ней же и возвращается.

Если просматривать различные источники, то Богиня-мать является и богиней плодородия, и богиней мудрости, и богине судьбы, и богиней войн, а так же богиней источников и много чего другого. Может сложится мнение, что она является богиней  всего подряд и в то же время ничего конкретно. Между этим у нас есть четкий критерий — этот один мифологический образ является Богиней Матерью, а другой нет, но является наследницей ее образа.

Богиня Мать, богиня рождения, но там где есть жизнь, рука об руки с ней идет смерть. Можно сделать вывод, что Богиня Мать — это богиня жизни и смерти в двуединстве. Если мы видим, что какая-то богиня почитается, как воплощение двуединства жизни и смерти, то перед нами Богиня Мать. Попутно она может быть связана со всем выше перечисленным, но это будут лишь ее попутные качества, а не основные.

В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины. Женское божество часто было представлено в виде трех образов: юная богиня, богиня-мать и богиня-прорицательница (трехликая богиня луны, богиня Астарта). В данных образах заключались представления о круговороте жизни.

2. Символы воплощения Богини Матери.

(4 слайд) Образ Богини Матери прослеживается в разных религиях, у него есть свои прообразы, признаки, которые заимствованы у него.

Первый признак будет связан не только с Богиней-Матерью, он связан с женскими божествами вообще. Признак дуальности. Вот у нас младенец. С какого возраста он начинает осознавать свою мать – нс каких частей тела? Нет, не грудь. Младенец уткнулся маме в грудь – что он видит при этом?! – да ничего. Ребенок начинает воспринимать мать через ее руки. Он примерно в трехмесячном возрасте начинает играть с руками матери (ну, или любящего папы). Поэтому тема двух оберегающих рук будет использоваться везде, где только можно. Как только в рекламе нужно показать, что о нас заботится кто-то, не важно кто, – нарисуйте нам эти две руки, и сразу мы подсознательно будем чувствовать заботу. Именно отсюда идет женская дуальность. А дальше, когда нам нужно воплотить какой-то женский образ, то эта дуальность будет проявляться везде. Я напомню вам греческий ордер, дорическая колонна ассоциируется с мужской фигурой, ионическая колонна с двумя завитками будет ассоциироваться с женской фигурой. К тому же она будет в каннелюрах, будет вся в складочку, как женщина в одежде. В славянской мифологии богини, покровительствующие деторождению, назывались роженицы, а по-древнерусски они «роженице» – двойственное число. Четкое лингвистическое указание на то, сколько их, – их две. Тема парности богинь, связанных с рождением, очень распространена. У нас будут многочисленные образы парных олених рогов, о которых я еще буду упоминать. И кстати, эту тему раскрывал Борис Рыбаков в книге «Язычество древних славян». Он, конечно, как и положено мужчине, считал, что у женщины главная часть тела – грудь и дуальность женских божеств связана с тем, что грудей две, но это мужское мнение.

А теперь мы, раскрыв тему парности и тему рук, затронув тему олених, переходим к теме рук и рогов. У большинства видов оленей самцы рогатые, а самки безрогие. Хотя есть косули, северные олени… но они в меньшинстве. Между тем в мифологии нас всегда будет интересовать рогатая олениха. В мифах олениха всегда рогатая, и это тем больше меня радует, чем с большей вероятностью это относится к местности, в которой не водятся виды оленей с рогатыми самками.

Но из реально рогатых самок мы сразу вспомним Керинейскую лань. Так вот, перейдем к ней и к Артемиде. Артемида, безусловно, имеет черты Богини-Матери, несмотря на то, что она девственница. Артемида – охотница, она связана с размножением и гибелью диких животных. Она вполне наследница Богини-Матери. Ей принадлежит Керинейская лань, которая топчет посевы; Геракл ее ловит, после этого он возвращает ее Артемиде. По логике вещей там должно быть жертвоприношение, через которое Артемида получит свою лань. И эта тема: богиня-охотница, посылающая своего олененка на заклание, нам из греческой мифологии известна – это миф об Ифигении. Когда Артемида требует Ифигению в жертву, Ифигению должны казнить, Артемида заменяет ее ланью, Ифигению переносят в Тавриду и т. д., а лань убивают. Это отголоски мифа о богине-лани, богине, во власти которой размножение диких животных, посылающей олененка на заклание. Рыбаков цитирует текст о том, что некоторые люди верили, что выходили из леса олениха с олененком; олененка люди забирали и приносили в жертву, олениха убегала обратно в лес, но однажды люди захотели олениху тоже поймать, олениха и олененок убежали и больше не выходили. Это, безусловно, отголоски того же самого мифа – об оленихе, из года в год приводящей своего олененка на заклание.

Среди пермских бляшек есть изображения, на котором женщина стоит с поднятыми руками, ее большие пальцы приставлены к вискам. На каких-то конкретных бляшках она изображается с руками, приставленными к вискам, на каких-то как женщина с оленьими или лосиными рогами, на каких-то мы не можем разобрать, рога это или руки. С другой стороны Богиня-Мать может почитаться в образе дерева. Образ дерева как женской фигуры с воздетыми руками, мелкие ветки как растопыренные пальцы. Перед нами триединый образ: женщина с воздетыми руками, женщина с оленьими рогами, Богиня-Мать в образе дерева. Дерево может быть конкретным, как у дравидов, а может быть мифичным; Богиня-Мать очень тесно связана с образом мирового древа.

Можно вспомнить на Руси Троицину березку, которую наряжают в виде девушки и величают. Но самое интересное – это вам хорошо известный обычай вешать на деревьях в памятных местах ленточки. Что это такое? Вы эти ленточки встречали где угодно. В буддийских регионах это объясняют через буддийскую символику. В мусульманских регионах говорят, что это мусульманская традиция. Туристы-экскурсанты делают это просто так. Но многие ли знают, что ленты символизируют связь неба и земли.

3. Общие воплощения в мифологии.

(5 слайд) Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других — образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчетливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме. Стоит отметить, что символика данных богинь крайне схожа не смотря на различия культурных регионов, где эти культы располагались.

Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут). В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.

Если более подробно разбирать образ Богини-матери, то можно выделить наиболее яркие божества, олицетворяющее её: богиня Иштар (Инанна), Исида, Деметра. Все три божества имеют схожие функции и символику.

Все три богини представляют собой идеал женственности и материнства. Однако они способны, как даровать жизнь, так и отнимать её. Например: миф о Деметре и Персефоне. После похищения Персефоны Аидом, безутешная Деметра отказалась порождать жизнь и все на земле начало увидать и умирать. Стоит разгневать богиню и из заботливой матери и жены она превращается в воительницу (богиня Иштар в мифе о подземном царстве) или чудовище (богиня Сехмет).

Влиянию древнего культа Богини-матери подверглись и христианские представления. Например, образ Богородицы крайне схож с образом греческой Селены или Дианы. В поздней римской мифологии лунная богиня изображалась в образе юной девушки, стоящей на полумесяце с белым крестом в руках в окружении двенадцати звезд. На сегодняшний день подобным образом изображается Дева Мария. Она также стоит на полумесяце, иногда с крестом, всегда в окружении двенадцати звезд вокруг нимба.

Подобное смешение традиций и большое количество общих черт в мифологиях различных народов наводит на мысль о существовании некого единого идеала женственности и материнства. Тут нельзя не вспомнить концепцию архетипов К.Г. Юнга. Юнг говорит о том, что у человечества существуют универсальные изначальные врождённые психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и являемые, как правило, в образах и мотивах сновидений. Те же структуры лежат в основе общечеловеческой символики мифов, волшебных сказок.

Возможно, что именно эта теория и является объяснением столь глубокого и древнего культа, как культ Богини-матери. Даже в наше время мы можем найти много общего между идеалом современной женщины и образом древней богини. Женственная и независимая, способная самостоятельно заботиться о своем потомстве, обеспечить себе достойное существование, воинственная и по матерински заботливая, когда ей это необходимо.

В современном мире многие женщины стремятся к подобному идеалу, становятся во главе огромных компаний, пытаются совместить семью и карьеру, отводя традиционные семейные ценности на второй план.

Конечно, данный образ не единственный, что встречается в современной культуре или древних культах и религиях. Однако он один из самых весомых, самых ярких и древних. Мистический идеал Богини-матери, противоречивый, овеянный тайной и мистикой очень точно отражает двойственную природу реальной женщины, её непостоянство, стремление к независимости и желание порождать жизнь.

4. Культ Богини-матери.

(6 слайд) Всеобщее распространение культа Богини-Матери произошло в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют „Венерами”. Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо —едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, —это органы деторождения и кормления.

Разгадка необычайных черт в фигурках „Венер” кроется в том, что они были, как предполагает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы, или амулеты Богини-Матери. Изображения „Венер” обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза. Создаётся впечатление, что культ Матери носил почти универсальный характер. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски —Бу-гады Энинитын. Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно —матерью зверей и людей. В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити, на Руси Мать Сыра Земля.

(7 слайд) Согласно древним верованиям, Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погруженное в землю. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Богиня-Мать —всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Она продолжала жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы. Например, культ Богини-Матери лёг в основу философской идеи «мировой Души».

Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности (у некоторых народов) жреческие функции принадлежали преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев „обряды плодородия” совершались женщинами. По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить своё тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай.

Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это явление уже исчезло, можно найти его следы. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду, а фрески острова Крит свидетельствуют о том, что в самые священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм. Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих других народов. Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они часто оказывались в роли вождей и руководителей племени. Все женские божественные лики —разновидность единой богини, и эта богиня —женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.

Она не только покровительница людей и животных, но также и сатиров и иных сверхъестественных сущностей. Недаром племена Маленького Народа (эльфов, фей) в Уэльсе обобщительно именовались Benddith y Mamau, то есть «Благословение Матери». В древности ее нередко изображали вместе с различными насекомыми и животными. В частности, с пчелами. Мистики считают пчел формой жизни связанной с Венерой и также пчела символ Первой Корневой Расы. Бабочка это символизм Руны Дагаз и знак Трансмутации, превращения ползающего уродливого существа-гусеницы в воздушное красивое создание.

Заключение

Делая вывод из всего выше изложенного, Богиня Мать является главным женским божеством во многих мифологиях мира. Богиня Мать, богиня рождения, но там где есть жизнь, рука об руки с ней идет смерть. Богиня Мать — это богиня жизни и смерти в двуединстве. Поклонение образу женщины — матери как верховному божеству восходит ещё к эпохе Палеолита, то есть к древнейшим временам. Но и посей день её помнят и почитаю. По сути она служила богиняй и музой многим поколениям, и я думая, что так и будет продолжатся покуда жизнь и смерть сопутствуют человеку.  

Источники:

• https://vuzlit.ru/1804096/obraz_materi_mifologii_slavyan_drugih_narodov
• https://mylektsii.ru/2-84501.html
• https://www.youtube.com/watch?v=AmWGM_DObSA&t=2276s
• https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F-%D0%BC%D0%B0%D1%82%D1%8C
• https://zen.yandex.ru/media/trickster/boginiamat-v-raznyh-religiiah-ot-shumerov-do-slavian-5e397de370e4812eef6766d4
• https://holy-matriarchy.livejournal.com/339464.html
• https://studopedia.su/19_185_tipichnie-obrazi-bogov-v-drevney-mifologii.html
• https://self.wikireading.ru/56430
• http://mith.ru/alb/mith/woman.htm
• http://mith.ru/alb/lib/golan1.htm

Традиционные религии
Ключевые понятия Бог · Богиня-мать · Божество · Гадания · Жертвоприношение · Загробный мир · Золотой век · Инициация · Мировая ось · Мировое древо · Миф · Монотеизм · Политеизм · Сакральное · Священные камни · Синкретизм · Тайные общества
Древнейшие формы религиозности Анимизм · Зоолатрия · Культ предков · Культ коня · Магия · Полидоксия · Тотемизм · Фетишизм · Шаманизм
Исторические ареалы Азия (Бон · Буддизм · Ведизм · Гиндукушская религия · Даосизм · Джайнизм · Индуизм · Мусок · Синтоизм · Тенгрианство) Африка (Древний Египет · Центральная и Южная Африка) Ближний Восток и Средиземноморье (Зороастризм · Ислам · Иудаизм · Христианство) Доколумбова Америка Дохристианская Европа (Германцы · Древняя Армения · Древняя Греция · Кельты · Славяне)
Служители культа Коэны · Брахман · Волхв · Друид · Жрец · Имам · Лама · Маг · Мобед · Монах · Оракул · Священник · Шаман
Сверхъестественные сущности Албаста · Ангел · Асура · Демон · Джинн · Дух · Дьявол · Дэв · Оборотень · Призрак · Чёрт · Эльф

Богиня-мать — главное женское божество в большинстве мифологий.

Мифологический сюжет

Часто Богиня-мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью^[1], астральными объектами^[2], что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства.

В древности культ Матери носил почти универсальный характер. Археология дает свидетельства широкого распространения культа Матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доизраильской Палестине, в Финикии, в Шумере, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют палеолитическими «Венерами». У них имеются общие черты: большие груди, бедра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют.

В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребенком на руках или в виде рожающей женщины (в Чатал-Хююке, она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других – образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчетливо прослеживается в образах таких известных богинь как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атарга-тис, Церера и Кибела в Риме.

Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческ. Гея и Уран). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременет от этого (египетск. Нут).

В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.^[3]

Сторонники мифологической школы считают, что традиция почитания Богини-матери нашла отражение в образах Царицы небесной, каббалистической Шехины и католической Мадонны^[4].

Богиня-мать в различных мифологиях

Армянская мифология

• Анаит — богиня-мать, богиня плодородия и любви.

Африканская мифология

• Богиня Миноха

Гальская мифология

• Кори — богиня Луны

Греческая мифология

• Афродита
• Деметра
• Гера
• Гея
• Персефона

Древнеарабская мифология

• Аллат

Египетская мифология

• Исида
• Хатор

Зороастрийская мифология

• Анахита — богиня чистоты и непорочности

Индуистская мифология

• Адити — богиня ариев Индии
• Деви
• Матри — в индуистской мифологии богини-матери
• Шакти — богиня женского начала, Вселенская Мать
• Радха — изначальная шакти в некоторых направлениях вайшнавизма

Кельтская мифология

• Ану (Ана), Дана — матерь ирландских богов
• Бригита

Малоазийская мифология

• Амма — фригийская богиня
• Ма — каппадокийская богиня
• Кибела

Мифология Кавказа

• Эос (мифология)

Мифология Центральной Америки

• Сейба — богиня- мать майя
• Атлатонин (аст. Atlatonin) — одно из имён ацтекской богини-матери

Мифология Южной Америки

• Пачамама — Мать-Земля, богиня народов Анд

Римская мифология

• Венера
• Матер Матута (лат. Mater Matuta),
• Юнона

Славянская мифология

• Мокошь, Мока — богиня брака и родов, пряха, прядущая бесконечную пряжу
• Рожаницы — женские божества плодородия, покровительницы рода, семьи, домашнего очага
• Мать Сыра-Земля — прародительница человека и всего живого.

Тюркская мифология

• Умай

Шумеро-аккадская мифология

• Иштар
• Намму — богиня-мать, прародительница богов; участвовала в создании из глины первых людей.
• Инанна
• Нинхурсаг
• Тиамат — богиня солёных вод, прородительница богов.

Мифология модерна

• Марианна (символ)
• Родина-мать

Примечания

Ссылки

• Н. С. Широкова Культ богинь-Матерей у древних кельтов
• Н. С. Широкова Культ богинь-Матерей у древних кельтов (продолжение)
• о. Александр Мень. История религии. т. 2
• Christopher L. C. E. Witcombe. Women in Prehistory. The Venus of Willendorf. EARTH MOTHER — MOTHER GODDESS

См. также

• Богиня

Литература

• Мифы народов мира, под ред. С. А. Токарева, М., Российская энциклопедия, 1994, с.178
• А.Голан. Великая Богиня (из книги «Миф и символ»)
• А.Л.Баркова. Женщина с воздетыми руками: мифологические аспекты семантики образа //Образ женщины в традиционной культуре. МГУ, 2002

Одним из наиболее значимых и определяющих архетипов в жизни человека и общества является архетип Матери. С ним ассоциируются такие качества, как материнская забота и сочувствие; магическая власть женщины; мудрость и духовное возвышение, превосходящее пределы разума; любой полезный инстинкт или прорыв; всё, что отличается добротой, заботливостью или поддержкой и способствует росту и плодородию . Наибольшую аналогию с матерью в представлениях древних давала Земля благодаря своему огромному созидательному, творческому потенциалу. Следует отметить, что в культуре восточных славян этот архетип наиболее полно раскрывается в многофункциональном образе Матери–Земли. Многие исследователи восточнославянской мифологии обращали внимание на благодатную связь человека с землёй. Это проявилось не только в трудах этнографов и фольклористов А.Н. Пынина, Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, А.Н. Веселовского, А.А. Потебни, но и в работах В.С. Соловьёва, Л.Н. Толстого, Н.А. Бердяева, В.В. Розанова, С. Франка и ряда других мыслителей. Все они связаны с верой в мистическую природу земли. По мнению современного российского историка С.Д. Домникова, «истоки этой традиции уходят корнями в национальную мифологию и ментальность, пронизаны ощущением сыновней зависимости земледельца от Матери–земли – Властительницы и Благодетельницы» .

В народных мифологических верованиях Земля почиталась как божество плодородия, олицетворяла женское производящее начало Вселенной, часто почиталась как жена неба. Однако мы считаем необходимым отметить, что более полное представление об образе Матери-Земли можно получить, если акцентировать внимание также на том обстоятельстве, что Земля одновременно ассоциировалась и с подземными недрами, часто соотносимыми с преисподней. Это даёт основание утверждать, что такая изначальная амбивалентность образа Матери-Земли обусловила двойственное – как позитивное, так и негативное — восприятие других женских образов, являвшихся воплощением материнства, земли и плодородия. В ходе исторического развития в характеристиках этих образов позитивные качества становились всё более завуалированными, акцент же делался именно на их негативных свойствах.

Представления восточных славян о Земле как женском начале Вселенной, супруге Неба и божестве плодородия наиболее ярко проявились в семейной и календарной обрядности. Вся жизнь крестьянина была подчинена годичному земледельческому циклу. Весной, когда по представлению славян Земля вступает в брачный союз с небом, крестьяне несколько дней не производили никаких земляных работ: не пахали, не боронили, не рыли земли и даже не втыкали колья. Нарушение данной традиции могло повлечь засуху, неурожай, голод. До сих пор во многих регионах Беларуси сохраняется традиция не начинать обработку земли до Благовещения. В культуре восточных славян закрепилось выражение «Мать Сыра Земля», что, по мнению А.Н. Афанансьева «означает землю увлажнённую, оплодотворённую дождём и потому способную стать матерью… Признавая Небо и Землю супружеской четой, первобытные племена в дожде, падающем с воздушных высот на поля и нивы, должны были увидеть мужское семя, изливаемое небесным богом на свою подругу; воспринимая это семя, оплодотворяясь им, Земля чреватеет, порождает из своих недр обильные, роскошные плоды и питает всё на ней сущее» . В древности молодая супружеская пара проводила брачную ночь на только что вспаханном поле, чтобы поспособствовать её урожайности. Этот обряд носил и обратное воздействие, поскольку считалось, что Земля-Матушка способствовала рождению детей.

У восточных славян существовали представления о Земле как о матери человека. Наших предков-земледельцев поражала способность Земли к ежегодному обновлению. Её плодородие, способность давать пищу и кормить всё живое вызвало в народном сознании отождествление Земли со всеобщей матерью. В сознании народа также существовали представления о тесной взаимосвязи строения Земли и человека: «Земля сотворена яко и человек: камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови – воды» . В народных верованиях она, подобно человеку, может испытывать чувства холода и боли. Зимой она засыпает, просыпаясь весной. Мать — Сыру Землю почитали и поклонялись. По народному убеждению, она могла вылечить человека от всех болезней. Её призывали в различных заговорах, просили защиты от злых людей, нечистой силы и т.п. Ею клялись, и такая клятва считалась нерушимой. Самой страшной считалась клятва «Чтоб я сквозь землю провалился». До наших дней сохранился обычай, связанный с культом Матери-Земли, брать с собой в путь или при переезде на новое место жительства родную землю. Представления о Земле-Матери сохранились даже после принятия христианства: в народе её стали называть второй матерью, родная мать была лишь третьей, а первой стала считаться Богоматерь.

Ассоциация образа Земли с доброй матерью носила амбивалентный характер. Не только рождение и жизнь, но и смерть обращали человека к Земле. Смерть означала возвращение в лоно Матери-Земли и начало новой жизни. При рождении и смерти человек проходит один и тот же порог – Землю. Эти представления сохранились в пословицах и поговорках восточных славян: «Как кто ни добр, а всё не добрей Матери – Сырой Земли: всяк приючает семью до гробовой доски, а земля приютит и мёртвого», «Век живёшь – маешься, бездомным скитаешься, а умрёшь – свой дом во сырой земле найдёшь», «От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду» и др. И в наши дни сохраняется традиция во время похорон на чужбине бросать в могилу горсть родной земли. В сознании народа Земля являлась главным местопребыванием умерших, связующей стихией между миром мёртвых и миром живых. После принятия христианства подземный мир был приравнен к преисподней. Вероятно, поэтому данный аспект образа Земли приобрёл негативный оттенок. В результате, образ Матери-Земли приобрёл наряду с позитивным, благоприятным значением также и негативное, связанное со злом. На наш взгляд, в дальнейшем эта амбивалентность более чётко проявилась в других женских образах, так или иначе связанных с землёй и плодородием.

Олицетворением стихии Земли в восточнославянской мифологии была богиня Макошь. Несмотря на то, что упоминания о ней отрывочны и кратки, они встречаются во многих литературных источниках. Одно из первых упоминаний Макоши встречается в «Повести временных лет» (XII в.) как о единственной богине в пантеоне Владимира, созданного около 980 г. Её имя включено во все поучения против язычества XI-XIV вв. Также существуют записи этнографов XIX в. о вере в Макошь на русском Севере. За пределами восточных славян о Макоши достоверных данных нет. В древности она воспринималась как богиня, связанная с аграрно-магическим комплексом представлений, способствующая получению урожая. По мнению Б.А. Рыбакова, она могла почитаться как «мать хорошего урожая», «мать счастья», так как в древности от обилия урожая зависела не только судьба, но, иногда, жизнь и смерть человека или даже всего рода. Принимая во внимание глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать) и связь имени богини со словами «къшь», «кощь» – «жребий», «судьба» или со словом «кошь» – корзина, кошелек, она могла почитаться как «мать счастливого жребия», представлялась пряхой, прядущей нити человеческой судьбы. В классической мифологии ей тождественны греческая Тихе и римская Фортуна, сочетавшие покровительство изобилию с влиянием на случайности в судьбе человека. Обе эти богини изображались с рогом изобилия. На Збручском идоле, соединившем архаичные черты земледельческого культа богини-Матери с новыми элементами, рожденными новым дружинным бытом, богиня с рогом изобилия изображена на главной, лицевой грани. Это изображение может являться богиней Макошью. Позднее, в пантеоне Владимира, созданном для воинственной дружинной среды, она была оттеснена на последнее место .

Таким образом, постепенно, с переходом от матриархата к патриархату, а также с принятием христианства аграрный культ Макоши становится менее значимым. Однако её имя упоминается в этнографических записях XIX-XX вв. Согласно им, Макошь часто представляется в виде женщины с распущенными волосами, большой головой и длинными руками. Она покровительствует женским работам, связанным со льном, прядением и ткачеством. В некоторых районах она воспринималась как некий полудемонический персонаж, сливающийся с образом Мары (Морены) – женским божеством болезни и смерти.

После принятия христианства образ Макоши в крестьянских верованиях стал двойником Параскевы Пятницы. Они обе считались пряхами, следившими за всеми женскими работами, особенно за прядением и ткачеством. Их днем недели была пятница, в которую запрещалось женщинам работать. Они считались покровительницами брака и плодородия. Параскева Пятница была связана со священной земной влагой: ей в дар приносили снопы льна, тканые изделия, пряжу и кудель, которые бросали в колодец. Таким образом, произошла постепенная передача функций языческой Макоши к Параскеве Пятнице, а также слияние культов языческой богини и христианской святой.

Духами, близкими к богине Макоши и связанные с культом земли и плодородия, были русалки. Образ русалки достаточно сложен и не имеет чёткого описания. Обычно их представляли юными девами с длинными, русыми распущенными волосами, обнажёнными или одетыми в белые одежды, заманивавших к себе мужчин и юношей, для того, чтобы защекотать до смерти и утопить. В некоторых районах, преимущественно на севере России, русалок представляют в виде страшных, уродливых и косматых баб с отвисшей грудью. Такие русалки больше напоминают ведьм или Бабу-Ягу. В некоторых верованиях русалки отождествляются с заложными покойниками. Классическим считается образ роковой для человека красавицы, водяной или лесной нежити . В современной культуре русалки воспринимаются как демонические существа, однако, изначально они считались берегинями – духами, оберегающими людей от всякого зла, связанного с водой. Русалки также покровительствовали ряду домашних работ (особенно прядению и ткачеству) и могли влиять на судьбы людей. Одновременно они были духами воды, жизненной влаги, а, значит, и покровительницами растений и урожая. Будучи связанными с водой, русалки считались и божествами орошения, способствующими повышению урожая, увлажняющими землю туманами, росами и дождями. В аграрном обществе от наличия воды зачастую зависел весь урожай. Магические действия, производимые русалками, например, покачивание на ветвях деревьев, способствовали увеличению урожая, расчесывание ими волос означало высвобождение влаги. По поверьям, появление русалок во время весеннего расцвета и во время созревания злаковых культур, также указывает на то, что они изначально считались духами плодородия. На ритуальных игрищах во время так называемой русальной недели (специально посвященной русалкам, предшествовавшей дню Ивана Купалы) женщины исполняли танец плодородия, изображая из себя русалок. Известны также обряды, указывающие на связь русалок с культом плодородия, а также песенные заклинания-призывы русалок на хлебные поля . По мере утверждения христианства русалкам все больше стал придаваться облик водяной нежити, стремящейся принести вред человеку.

Еще одним мифологическим персонажем, связанным с древнейшими верованиями о Матери-Земле является образ Бабы-Яги, восходящий ко всесильному божеству эпохи матриархата. Изначально в мифологии восточных славян она олицетворяла мать-родоначальницу. Мифологические представления нашли отражения в волшебных сказках, в которых её женские признаки иногда подчёркиваются, но делается это уже с насмешкой: «нос в потолок, титьки через порог», «титечками потрясла и молочка принесла». Избушка Яги стоит на курьих ножках, что отражает представление славян об устойчивой связи женского плодородия с курицей, приносящей много потомства. В.Я. Пропп считал, что образ Бабы-Яги относился к стадии, когда плодородие мыслилось через женщину без участия мужчины . Считаясь прародительницей рода, она являлась хранительницей его жизненного пространства, обычаев и традиций, жизненного уклада, присматривавшей при этом и за подрастающим поколением, была одной из наиболее значимых берегинь.

В большинстве текстов Яга выступает одним из главных действующих лиц, проводящих обряд инициации — введение детей в определенную половую и/или возрастную группу: юноши посвящались в охотники, девушки принимались в круг матерей. В.Я. Пропп отмечал, что образ Богини-Матери, стерегущей дорогу инициаций, в русском фольклоре сохранился в виде образа сказочной Бабы-Яги, встречающей инициируемого на границе обжитого пространства и тёмного леса – архетипического иносказательного образа границы между миром живых и миром мёртвых. От реального мира мир иной всегда отделялся какой-либо границей, чаще всего — избушкой Бабы-Яги. Даже внешний вид этого жилища напоминает о смерти своим сходством с домовиной, которая часто бывает окружена человеческими останками. Инициация предполагала определённую мифологическую интерпретацию пространства: выход за пределы своей территории приравнивался к смерти, а нахождение в ином мире воспринималось как пребывание на «том» свете . В древнейшие времена церемонией инициации могла руководить женщина-ведунья. Образ такой «ведающей» женщины вполне мог послужить основой для создания образов Бабы-Яги как «похитительницы», уводящей детей для обряда инициации и «дарительницы», дающей советы и помогающей выдержавшим испытания. На наш взгляд, это позволяет интерпретировать Бабу-Ягу как жрицу Макоши в обряде инициации. В дальнейшем с исчезновением матриархата ведущая роль переходит к жрецам-мужчинам, аналогично тому, как и роль женского божества – к мужскому.

С древнейшими представлениям о Великой Матери мира, Матери-Земли – прародительницы всего живого, ведающей судьбами людей и хозяйки зверей может быть связан и образ Яги – владелицы леса, к которой по ее зову «бежит всякий зверь», «ползет всякий гад», «летит всякая птица». Связь Бабы-Яги со смертью также можно объяснить этим первообразом, так как у древних существовало представление о смерти как о превращении в животных, поэтому именно хозяйка зверей охраняет вход в царство мертвых (т.е. в царство животных – лес) и обладает властью над ними. Именно в этом качестве выступает Яга. Вместе с тем, Баба–Яга связывалась в народном воображении не просто со смертью, но и с обрядом перерождения, с идеей умирания и воскрешения. Этот образ мог символически представлять Великую Богиню-Мать, Мать-Землю – повелительницу и прародительницу всего живого, связанную с потусторонним миром мертвых.

Таким образом, архетип Матери в культуре восточных славян наиболее полно репрезентирован в образе Матери-Земли – целостном, но обладающим множеством функций. Этот образ как Вселенской Матери, богини плодородия и божества подземного мира зародился в архаическое время, сопровождался различными ритуалами, обрядовыми действиями и был тесно связан с аграрной деятельностью. Постепенно функции Матери-Земли стали переходить к другим женским божествам. Амбивалентность, двойственность, неоднозначность восприятия самого образа Матери-Земли были перенесены и на связанные с ним женские образы. В процессе исторического развития, в первую очередь, в связи с переходом от матриархата к патриархату, от потребляющего хозяйства к производящему, от язычества к христианству произошло разрушение высших уровней мифологии восточных славян. Эти же причины одновременно способствовали усилению негативных черт в женских образах. Лишь в некоторых случаях происходило слияние функций языческих божеств с христианскими святыми, как в случае с богиней Макошью. Большинство же женских божеств – русалки, Баба Яга и прочие — стали восприниматься как демонические существа низшего уровня. Архетип Матери, репрезентированный в мифологических представлениях восточных славян, наиболее полно сохранился лишь в образе Матери-Земли, преимущественно в обрядах и ритуалах, связанных с аграрной традицией.

Источник — Языческая Русь