Образ женщины в сказках народов россии

Все женские персонажи русских волшебных сказок делятся на две большие группы: персонажи этого мира, то есть мира сказочного героя, и персонажи иного мира, того мира, куда идет сказочный герой, где находятся чудесные диковинки, где обитают враги, куда Змей уносит прекрасных царских дочерей.

Типология женских образов в русских сказках

В мире героя женщины бывают невинными, всеми притесняемыми героинями — это падчерицы, которых обижают мачехи; жены, на которых наговаривают родственники мужа; женщины, которых ведьмы превращают в животных, и так далее. Другую группу составляют любимые царские дочери, умницы и красавицы, которых любящие отцы оберегают от пагубного влияния мира. Эта чрезмерная опека приводит к тому, что рано или поздно царю приходится объявлять конкурс на руку своей дочери и придумывать для потенциальных женихов сложные задания, наиболее известным из которых является прыжок на коне до окошка царевны. В другом случае девушка оказывается абсолютно неподготовленной к превратностям судьбы, и ее похищает прямо из-под опеки мамок и нянек большой и страшный Змей.

Безусловно, существуют и другие, более мелкие разновидности женщин этого мира, но все они отличаются красотой и абсолютной неприспособленностью к жизни. Исключение составляют преданные жены, которые отправляются на поиск своих мужей, как, например, героиня сказки «Финист — Ясный сокол», или своей всепоглощающей любовью оживляют умершего возлюбленного, как в сказке «Аленький цветочек». Наконец, есть героини, которые выходят замуж за иномирное существо и потом, после его убийства родственниками, превращаются в птиц, которые оплакивают любимого всю жизнь, как в сказке «Муж-рак».

Персонажи иного мира существенно богаче. Они действуют в мире героя, но на самом деле являются существами иного мира. Это ведьмы и колдуньи, которые так или иначе вступают в контакт с героем или героиней. Это мачеха, которая на самом деле наделена магическими способностями и даже является в ряде сказок родственницей иномирных существ. Это всякие чудесные девы, которые каким-либо образом появляются в жизни героя. Царь-девица, которая приплывает на берег моря, где герой спит; это прекрасная царевна, о существовании которой герой узнает по портрету, привезенному из заморских стран, или со слов приятеля, который по совместительству оказывается братом такой девушки.

Герой может найти себе жену на границе миров, где она пребывает в зверином облике. Так, герой находит лягушку на болоте, которая по ночам превращается в Василису Премудрую, выполняющую все поручения отца героя с помощью своих чудесных помощников. Другой счастливчик находит жену в лесу, где она в виде голубицы сидит на березе. Забрав птичку домой, герой получает не только трехразовое горячее питание, но и доброго советчика и помощника в борьбе с царским режимом. Наконец, Иван купеческий сын, проявив определенную смекалку, похищает платье девушки-уточки и соглашается обменять его только на обручальное кольцо, а с ее помощью не только обманывает морского царя, но и благополучно возвращается в свое царство-государство.

Но чаще о девушках из иного мира герою просто рассказывают. Обычно такие героини являются предметом поиска героя. Он идет за ними в тридесятое царство, спускается в подземный мир, опускается на дно моря-океана. Это могут быть вполне самостоятельные и обеспеченные героини, у которых есть не только собственное царство-государство, но и сад с чудесными молодильными яблоками и колодец с живой и мертвой водой.

Надо отметить, что в сказках есть небольшая группа персонажей, которые обитают в пограничье между мирами. Прежде всего это Баба-яга, чудесная старуха, и все те различные помощницы героя, всякие старушки, которые появляются на дороге и помогают ему советами.

Образ девочки в русских сказках

В русской сказке возраст героя часто неопределим. Говоря о том, что герой — мальчик, а героиня — девочка, сказочник совсем необязательно будет рассказывать о детях. Так, все привыкли, что в сказке «Крошечка-хаврошечка» действует девочка, но в конце сказки она выходит замуж за царского сына, то есть мы имеем дело не с ребенком, а с девушкой на выданье. Подобная история и с сестрицей Аленушкой, которая также, несмотря на братца-козленочка, благополучно выходит замуж.

Скорее всего, героиня-девочка появляется в небольшом числе сказок. Герой-ребенок — это довольно редкий тип для русских сказок, чаще всего это мальчик. Девочку можно встретить в нескольких сказках: это Снегурочка — девочка, вылепленная из снега и растаявшая под лучами солнца или от тепла костра. Вероятно, как девочку можно рассматривать героиню из сказок о тростнике на могиле, в которых подруги или сестры убивают младшую девочку из-за кувшинчика ягод. Наконец, скорее всего, как ребенок может рассматриваться героиня сказки «Гуси-лебеди».

Девочка очень мало встречается в русских сказках, что понятно, потому что ребенок не может быть героем как таковым. Он может либо отличаться чудесным рождением, и тогда сказку волнует проблема, что там будет дальше, когда он вырастет и станет совершать подвиги, либо это чудесное рождение становится главным — Снегурочка тает.

Идеал женщины в русских сказках

Русская сказка не дает подробных описаний, это нетипично для жанра, соответственно, и идеала женщины в сказке нет. В сказках дается некий условный портрет, то есть мы можем предполагать, какая женщина могла бы быть. Какая тебе нравится на данный момент, такая она и появляется в сказке. Мы даже цвета волос ее обычно не знаем. Она просто красавица и, безусловно, умница — и Елена Прекрасная, и Елена Премудрая. Это не значит, что одна красивая, а другая умная. Она красивая и умная одновременно, просто в зависимости от того, что в данный конкретный момент герою больше нужно: чтобы жена была умная или чтобы жена была красивая, — в зависимости от потребности сказочного сюжета именно такой образ женщины и будет реализован в сказке.

Иногда бывают какие-то чудесные элементы портрета героини, как, например, «она так красива, что у нее мозжечок из косточки в косточку переливается». Мы можем предполагать, что у нее такая тонкая кожа, что мы видим все ее внутренности. Сложно сказать, красиво это или нет. Но сказочнику на момент рассказывания сказки это кажется показателем необыкновенной красоты. Если западные принцессы обычно золотоволосые, то наши сказочные героини могут быть и темноволосыми. Но и такая деталь, как цвет волос, упоминается в сказке крайне редко.

Происхождение и черты образа Бабы-яги

Это мифологический персонаж, который попал в сказку уже при разрушении мифологической системы. Он связан с образом жрицы при инициальных и похоронных обрядах. Ее происхождение принято связывать с хтоническими персонажами подземного мира, мира мертвых, чаще всего со змеями.

Мы можем говорить об этом на основании ее имени. Корень «-яг-» в ряде диалектов использовался для обозначения змей. О змеином происхождении яги можно говорить по некоторым чертам ее облика, сохранившимся в сказках. Например, Баба-яга никогда не ходит — она прыгает. У нее костяная нога. Скорее всего, это единственная нога персонажа, а второй ноги у нее нет. Если разбираться более подробно, обращаясь к мифологическим истокам этого образа, то становится понятно, что единственная нога яги не нога, а змеиный хвост. Баба-яга относится к так называемым змеиным божествам, которые являются хозяевами леса и мира мертвых. В некоторых сказках Бабе-яге подчиняются звери и птицы.

Она может изображаться как труп, она находится в избушке, которая сама по себе напоминает гроб, она «лежит из угла в угол», «нос в потолок врос». В некоторых сказках у нее из тела могут торчать куски гнилой плоти. То есть она полуразложившийся труп. Будучи наиболее близка к миру смерти, она выступает как первопокойник, персонаж, первым прошедший через смерть, который знает, как пройти через мир мертвых. Именно поэтому она помогает герою-искателю преодолеть трудности иного мира, получить тайные знания и сокровища, находящиеся там.

Но, как известно, из мира мертвых не возвращаются, а герой благополучно прибывает домой. Причина этого в том, что сказка связана не только с представлениями о похоронных практиках, но и с обрядами инициального характера, в которых участник проходит через смерть, чтобы получить новую жизнь и новые социальные качества. Наиболее наглядно это видно в сказках о мальчике и Бабе-яге, когда герой с помощью хитрости избегает попадания в печь. Сказка в этом случае задействовала мотив перерождения героя через повторное рождение, поскольку печь в мифологии синонимична женскому лону. Баба-яга помогает герою переродиться в новом качестве, приобрести новые знания, то есть она как бы осуществляет обряд инициации.

Источник: postnauka.ru

Идеал женской красоты в русских сказках

• Авторы
• Руководители
• Файлы работы
• Наградные документы

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Введение

Я люблю читать сказки. Мир волшебства с фантастическими событиями всегда меня привлекал. Но особенно мне нравятся героини русских народных сказок. Им всегда все помогают, их любят, ими восхищаются, они владеют тайными знаниями.

Прочитав множество сказок, я задалась вопросом, какими качествами нужно обладать, чтобы тебя считали красивым и любили? Данная тема особенно важна в сегодняшнее время, когда границы между добром и злом размыты, когда многие дети и взрослые ценят больше внешние данные, вещи, одежду, чем внутренние качества человека. Многие философы, ученые, языковеды рассуждали и рассуждают о том, что же такое истинная красота. Это только привлекательность черт лица, фигуры? Или же что-то более глубокое понимается под этим словом? На эти вопросы я и постараюсь дать ответы, обращаясь к текстам своих любимых сказок.

Цель исследования состоит в раскрытии понятия идеала женской красоты на примере русских сказок.

Для достижения цели необходимо выполнить следующие задачи:

Дать определение словам «красота», «идеал»;

Найти и выписать из сказок описание положительных и отрицательных героинь (их внешний вид, черты характера);

Создать таблицу качеств красивого человека;

Сделать вывод о том, кого на Руси считали красивым.

Провести опрос учащихся на предмет представления об идеале красоты;

Создать сравнительную таблицу «Женская красота в русских народных сказках»;

Методы: теоретический анализ, сравнение

Гипотеза, выдвинутая нами, следующая: мы предполагаем, что идеал русской женщины, сформировавшийся за столетия в русском фольклоре, не меняется во все времена.

1. Что такое красота?

Красота – главная женская характеристика в русских сказках. Так что же такое красота? Я обратилась к словарю Ушакова Д.Н., в котором дается определение этого слова: «красивая, привлекательная наружность». То есть красота заключается только во внешних идеальных данных (идеал – совершенное воплощение чего-нибудь).

По словарю Ожегова C.И. это понятие раскрывается глубже: «все красивое, прекрасное, все то, что доставляет эстетическое и нравственное наслаждение». Нравственное – значит, направленное не только на черты лица, фигуры, одежды, но и на духовную сущность человека. В своей работе я опираюсь на определение Ожегова. Ведь сказочная красота – это не какие-то особые пропорции тела, а прежде всего, особая духовность. Если внешняя красота дается от природы, ее можно создать с помощью прически, наряда, то внутренняя красота проявляется в нравственных поступках.

Понятие красоты – это гармоничное сочетание внутренних и внешних качеств человека.

2. Красота в русских народных сказках

Чтобы показать более полную картину о представлениях красоты человека на Руси, я обратилась к русским народным сказкам: «Царевна-Лягушка», «Гуси-Лебеди», «Морозко», «Василиса Прекрасная».

Сказка как ценнейший вид народного творчества соединила в себе и мифическое, и приключенческое, и бытовое повествование. В давние времена сказки писались совсем не для детей. Они создавались для взрослых; имели поучительный смысл и передавали все те образы, которые были характерны для представителей разных народов. Главные героини представляли идеал женской красоты. И это была не только красивая внешность. Женские образы, как символы света, мудрости народной, прекрасных женских качеств, которые оберегают, спасают, защищают.

Важную роль в славянских сказках играют женские образы: Василиса Премудрая («Царевна-лягушка»), Аленушка («Гуси-Лебеди», Настенька («Морозко»), Василиса-Прекрасная («Василиса Прекрасная») и даже отрицательный персонаж – Баба-Яга.

Василиса Премудрая

В русских сказках одной из главных героинь, воплощением женственности и мудрости, всегда выступала Василиса-Премудрая или Василиса-Прекрасная. В популярном произведении «Царевна лягушка» именно в образе Василиса-Премудрая показаны все те лучшие черты, которыми обладала русская женщина.

Она является главной героиней народного произведения, олицетворяющая собирательный образ русского женского характера, сочетающего в себе прекрасные человеческие качества.

В произведении Василиса описывается в виде умной, скромной девушки, которой присущи душевная доброта, мудрость, утонченность.

Образ Василисы Премудрой раскрывается в полной мере в описаниях ее поступков и в отношении к суженому, к которому девушка проявляет искреннюю любовь, понимание, заботу.

Наказанная жестоким Кощеем и заколдованная на три года в лягушку Василиса волею судьбы оказывается невестой Ивана-царевича

Все домашние дела Василиса исполняет в ночное время, поскольку будущий муж не должен видеть в человеческом облике без лягушачьей одежды.

Выполняя поручения батюшки-царя, Василиса проявляет себя истинным мастером рукоделия и мастерства: выпекает хлебный каравай с изображением узорных городов, искусно изготавливает тканый великолепный ковер, а во время царского пира, куда Василиса пребывает под гром и молнии в коробчонке для лягушонки, предстает в образе величественного волшебного лебедя, показывающего неповторимые фокусы с косточками в рукавах, не скрывая при этом своей природной необычайной красоты.

Описывая поступки Василисы, сказание подчеркивает народную мудрость о том, что никакая внешность, не богатство не помогут в поисках настоящего жизненного счастья.

В трудные минуты героиня отличается способностью сохранять внутреннее спокойствие, поддерживать отчаявшегося мужа и принимать правильное решение. Обладая в совершенстве волшебными знаниями Василиса помогает Иван-царевичу победить злого Кощея, разгадав тайну его бессмертия с помощью щуки, зайца и селезня, и влюбленные молодые люди обретают долгожданное заслуженное счастье, зажив в любви, верности и мире.

Образ Василисы Премудрой не раз использовался в русских народных сказках и всегда являлся символом красоты, любви, мудрости.

А ленушка из сказки «Гуси-Лебеди»

Героиня в сказке «Сестрица Алёнушка и братец Иванушка» – сирота, но «красавица, что ни в сказке сказать, ни пером описать». Благодаря своим душевным и внешним качествам она выходит замуж за самого царя, который «наряжает ее в злато-серебро». Девушка близка к природе, без нее цветы не цветут, а с ее появлением «в саду всё зазеленело и зацвело».

Настенька из «Морозко»

В сказке «Морозко» главная героиня жила в семье отца с мачехой и ее дочерью. Не сладко было житье: «перевернешься – бита и недовернешься – бита». Девушка хозяйственная, работящая: «скотину поила-кормила, дрова и воду в избу носила, печь топила, избу мела – еще со свету». Рано вставала (в р усских народных сказках отрицательно показаны герои, которые много и долго спали). Девушка заслужила дорогие подарки (соболью шубу, золото, серебро) от Морозки, который проверял ее на внутреннюю чистоту, порядочность. Как бы он ни морозил, главная героиня отвечала вежливо, с уважением. В сказке описываются и ее внешние данные «румяная, веселая, так и сияет».

Василиса Прекрасная

Г лавная героиня в сказке «Василиса Прекрасная» с 8 лет жила падчерицей в новой семье отца. Она описывается как «первая на все село красавица». Но помимо внешней красоты в ней была и красота внутренняя, душевная. Она безропотно переносила все мучения от мачехи и сестер, труды, работу: «Работа так и горит у нее, пряжа выходит ровная да тонкая, как волосок». Старательная, трудолюбивая: «Шила не покладываючи рук», «встала ранёшенько». Также девушка чтила традиции, уважала старших, не была любопытна, чем и заслужила уважение самой Бабы Яги.

Баба Яга

Э то весьма неоднозначный персонаж с устрашающей внешностью, крючковатым носом и костяной ногой. «Бабой» в древности называли мать, старшую женщину в роду. «Яга» может быть связано с древнерусскими словами «ягать» («громко кричать, ругаться») или «ягая» («больная, злая»).

Живет старая ведьма в лесу, на границе нашего и потустороннего мира. Ее избушка на курьих ножках огорожена забором из человеческих костей. Бабушка летает на ступе, дружит с нечистой силой, похищает детей и хранит от незваных гостей множество волшебных предметов. По мнению ученых, она связана с царством мертвых. На это указывают распущенные волосы, которые расплетали женщинам перед погребением, костяная нога, а также дом. Славяне делали для умерших деревянные избушки, которые ставили в лесу на пни.

На Руси всегда уважали предков и обращались к ним за советом. Поэтому и приходят к Бабе Яге, а она испытывает их.

Есть сказки, в которых Яга хоть и недобрая, но помогает герою или героине. Для того, чтобы получить помощь, нужно выполнить задания. А задания Бабка дает невыполнимые. Василисе Прекрасной наказывает: «…двор вычисти, избу вымети, обед состряпай, белье приготовь да пойди в закром, возьми четверть пшеницы и очисть ее от чернушки… сверх того возьми мак и очисти его от земли по зернышку… а не то съем тебя!»

И ни за что бы не справится Василисе с заданием, если бы не волшебная куколка, подарок матери. Или заставляет пасти табун волшебных кобылиц, которые по ее приказу разбегаются по полям, по лесам, и не собрать бы их, если б не помощники.

В этой роли Баба Яга, хотя и помогает главному герою, но не от чистого сердца, а ищет для себя какую-то выгоду, корысть.

В волшебных сказках описывается несколько образов Бабы Яги: Яга-воительница, Яга-похитительница, Яга-дарительница, Яга-советчица, Яга-повелительница, Яга-охранительница, Яга-прародительница.

Выдержавшим тест ведьма дает подсказку, указывает путь к Кощею, дарует волшебный клубочек, а также полотенце, гребень и другие диковинки. Детей Баба Яга тоже не ест, зато садит в печь и проводит старинный обряд «перепекания». На Руси считали, что таким образом можно исцелить ребенка от болезни.

Все эти героини являются символами любви, Родины, тепла, красоты, высокой духовности и мудрости. Они отличаются находчивостью и умом. Благодаря их помощи герой разгадывает хитроумные загадки, побеждает врага. Нередко прекрасной царевне подвластны силы природы, она способна обратиться в животное (лебедя, лягушку), творить настоящие чудеса.

Общими качествами для всех положительных женских образов являются верность, чистота устремлений и готовность прийти на помощь.

А образ Бабы Яги может быть, как положительным, так и отрицательным; сказки напоминают, что добро и зло в этой жизни живут рядом, но добро всегда побеждает.

3. Идеал женской красоты в народных сказках.

Проанализировав прочитанные сказки, я создала сравнительную таблицу, в которой постаралась отразить главные черты героинь и то, какой женской мудрости могут поучится взрослые девушки и женщины у героинь сказок. (Приложение 1)

В данной таблице мы видим, что красота главных героинь не зависит от их положения в обществе, от происхождения, другими словами, от того, в какой семье они родились. Для того чтобы считаться красивым, не главное воспитываться в семье царя. Объединяют всех девушек их внутренние качества, черты характера. Это хозяйственность, умение любить людей, природу, животных, послушание, покорность судьбе. Но также эти героини борются за свою любовь, добиваются освобождения своих любимых и проходят ради них большие расстояния. Во внешности приветствуется естественность, настоящие красавицы не используют косметических средств, у них от природы широкие брови, алые губы, румяные щеки. А также героини трудолюбивы и встают рано, долго не спят.

Итак, можно сделать вывод, что женский идеал в народных сказках обладает не только внешней красотой, чаще всего внешность описывается очень скупо, зачастую всего общей фразой «ни в сказке сказать, ни пером описать». Поистине, красивой героиня сказки если внешность соответствует ее духовному миру. Такие героини воплощают в себе народный идеал красоты, ума, смелости и доброты.

4. Каков идеал русской женщины сегодня

В рамках исследования нами был проведен социологический опрос учащихся 6 «А» класса нашей школы. В ходе опроса был задан один вопрос: «Как вы думаете, каков идеал современной женщины?». Для наглядности мы сравнили черты характера русской женщины, ставшие идеальными в русских народных сказках и черты характера, на наш взгляд, присущие современным женщинам.  Было опрошено 30   человек. Данные представлены в таблице:

Таблица 1. Идеал русской женщины в русских народных сказках и сегодня.

	Идеал красоты в русских народных сказках	Идеал красоты сегодня
Внешность(физические данные)	Брови соболиные (широкие, естественные), очи соколиные(хорошее зрение), русая коса — ниже пояса(длинные волосы), здоровый румянец	Красивые глаза, длинные ресницы, красивые волосы, тонкая талия
Внутренние качества(черты характера)	Нежная, трудолюбивая, искренняя, честная, умная, мудрая, уважающая старых людей, родителей, скромная, терпеливая, смелая, не любопытная, любящая, заботливая, ласковая, ловкая, радостная, веселая	Добрая душой и сердцем, нежная, скромная, сильная, смелая, добрая, любящая, заботливая, честная, вежливая
Одежда	Аккуратность, чистота в одежде, в облике, опрятность	Ухоженная, чистая, аккуратная, модная
Умения	Хозяйственность, умение готовить, шить(ткать), прясть, танцевать, веселить гостей, знание языка животных, птиц, близость к природе	Трудолюбивая, умная, хозяйственная, грамотная, веселая.

Подводя итоги исследовательской работы, можно подтвердить рабочую гипотезу, что красота русской женщины будет идеальной, если ее внешность будет соответствовать духовному миру, поэтому мы попытались проанализировать народные женские идеалы, выраженные в русских сказках. Это помогло составить собирательный образ идеальной русской красавицы: женщины с богатым внутренним миром и силой духа, в которой отразились лучшие национальные черты, семейные ценности русского народа.

Заключение

Герои русских сказок учат нас уважать предков, слушать свое сердце, преодолевать страх, идти к мечте, несмотря на ошибки, всегда помогать просящим о помощи. И тогда божественное сияние волшебной жар-птицы ляжет на человека, преображая его и даруя счастье.

Сказки — кладезь народной мудрости! Из, казалось бы, незамысловатых историй, можно почерпнуть массу полезной информации: как выйти замуж за принца, как обмануть Кощея или как из лягушки превратиться в царевну.

Список литературы

Ожегов С. И., «Толковый словарь русского языка», статьи Красота, Идеал 388, 304с., 2005

Пушкарева Н., «Женщины Древней Руси», изд. «Мысль», 2005г.

Русские народные сказки, М., изд. «Правда», 2001г.

Сборник «Русский фольклор», М., изд. «Художественная литература», 2003г.

https://www.pinterest.ru/

https://ushakovdictionary.ru/

https://ru.wikipedia.org/

Приложение 1.

Таблица 2. Женская красота и мудрость в русских народных сказках

Героиня сказки	Женская красота	Женская мудрость
Василиса Премудрая	Дочь Кощея Бессмертного. Умная, мудрая волшебница. Владеет тайными знаниями, общается с животыми, любящая, заботливая, трудолюбивая. Мастерица, умеет ткать, печь хлеб, прекрасно танцует.	Умение держать себя в любой ситуации и способность сделать из обычного мужчины царя. Царевна-Лягушка не стеснялась своего вида, так как воспринимала себя именно такой, какой она была. Она понимала, что красота — не главное, а главное — умение правильно себя преподнести. Именно это умение она и показала на приеме у царя, когда при взмахе руки из ее рукавов появлялось озеро и лебеди. А благодаря своей сообразительности и мудрости она смогла сделать из неудачника Ивана-Царевича успешного мужчину.
Василиса Прекрасная	Дочь купца, падчерица, «первая на все село красавица». «Работа так и горит у нее, пряжа выходит ровная до тонкая, как волосок». Старательная, трудолюбивая: «Шила не покладываючи рук», «встала ранешенько». Чтит традиции, уважает старших, не любопытна.	Следовать своей интуиции. Одна из сильных способностей женщины — ее интуиция. Но порой женщины ей просто не доверяют, и хотят делать все логически, уподобляясь мужчинам. Василиса получила от своей матери куклу. Именно она помогает ей в дальнейшем преодолеть трудности. Кукла давала советы и во всем помогала. Эту куклу можно как раз сравнить с интуицией.
Алёнушка	Сирота, «красавица, что ни в сказке сказать, ни пером описать». Выходит замуж за царя, который «наряжает ее в злато-серебро». Девушка близка к природе, без нее цветы не цветут, а с ее появлением «в саду всё зазеленело и зацвело».	Делайте добро и оно обязательно к вам вернется. Когда у Аленушки украли братика, Аленушка отправилась на его поиски. На пути ей встречались разные персонажи, которые просили о помощи, но девочка не помогала. Когда ей самой понадобилась помощь, те, кто встречался на ее пути также отказывали ей в помощи. И только когда Аленушка сама начинала помогать окружающим, ей также пришли на помощь.
Настенька	Падчерица. Хозяйственная, работящая: «скотину поила-кормила, дрова и воду в избу носила, печь топила, избу мела – еще со свету». Рано вставала Заслужила дорогие подарки (соболью шубу, золото, серебро) от Морозки. Вежливая, с уважением и покорностью относится к старшим, к родителям. «Румяная, веселая, так и сияет».	Быть женщиной до мозга костей! Ставить себя так, чтобы мужчина чувствовал свою необходимость, чтобы ему хотелось оберегать и заботиться о вас. Смиренная, терпеливая, скромная девушка Настенька находит свое счастье благодаря своему доброму, отзывчивому характеру. Мужчина рядом с ней понимает, что о такой хрупкой девушке нужно заботиться и делает это без лишних вопросов.
Баба-Яга	С устрашающей внешностью, крючковатым носом и костяной ногой. «Бабой» в древности называли мать, старшую женщину в роду. «Яга» может быть связано с древнерусскими словами «ягать» («громко кричать, ругаться») или «ягая» («больная, злая»). Живет старая ведьма в лесу, на границе нашего и потустороннего мира.	Гостеприимности и хозяйственности. Несмотря на то, что Баба-Яга — персонаж отрицательный, у нее тоже можно многому поучиться. Вспомните, как встречала эта бабушка добрых молодцев? И баньку топила, и чаем угощала, и спать укладывала. И только после этого расспрашивала о делах.

Просмотров работы: 561

Даждьбоговi онуки. Театралiзований екскурс у свiт слов’янської мiфологiї
Русалка — не сирена
Праздник Ивана Купала
Мистерии любви

Первой феминисткой в Украине была Мавка из поэмы Леси Украинки.
Жан-Франсуа Бужан
АЛКОНОСТ (алконос) — сказочная райская птица, в апокрифах и сказаниях птица грусти и печали. Изображалась на лубочных картинках с крыльями и человеческими руками, телом и лицом женщины. Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, бросившейся в море и превращённой богами в зимородка. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Услышавший пение этой птицы забывает обо всём на свете. БАБА-ЯГА — лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян. Живет в лесу, в «избушке на курьих ножках». Одна нога у нее костяная, она плохо видит, летает по свету в ступе. Можно проследить параллели с другими персонажами: ведьма — способ перемещения, умение перевоплощаться; богиня зверей и леса — жизнь в лесу, полное подчинение ей животных; повелителница мира мертвых — забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов — человеческая нога, запор — рука, замок — зубы. В большинстве сказок — противница героя, но иногда его помощница и дарительница. БЕРЕГИНИ — воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоемов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее. БЕСИЦЫ-ТРЯСАВИЦЫ — духи болезней. Вначале так называли лихорадку, а затем и другие болезни. В заговораз встречается 7, 10, 40, 77, но чаще всего 12 болезней. Бесицы-трясавицы — серьезные заболевания, они считались «дщерями Ирода царя» и изображались в виде голых женщин дьявольского обличья с крыльями. Имена их соответствуют функциям: Трясея, Огнея, Ледея (насылает озноб), Гнетея (ложится на ребра и утробу), Грынуша или Хрипуша (ложится на грудь и выходит харканьем), Глухея (голову ломит и уши закладывает), Ломея (кости и тело ломит), Пухнея, Желтея (насылает желтуху), Коркуша (насылает корчи), Глядея (спать не дает, ума лишает), Невея (поймает человека  — не жить ему). БОГИНКИ — мифологические персонажи западных славян. Страшные обликом: старые безобразные хромые женщины с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами; по поверьям, похищают и подменяют детей. Могут появляться в виде лягушек, собак, кошек, показываться как тень, но чаще всего для людей они невидимы. Богинками становятся умершие роженицы, женщины-самоубийцы, девушки, избавившиеся от плода, убийцы детей. Обитают в пещерах, болотах, прудах, оврагах. Появляются ночью в ненастье.
БОЛОТНИЦА (омутница, лопатница) — дева-утопленница, живущая на болоте. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна.
БРОДНИЦЫ — у древних славян духи охранительницы бродов, миловидные девушки с длинными волосами. По преданиям, Бродницы живут вместе с бобрами в тихих заводях. Они охраняют броды, сделанные из хвороста, подправляют их, стерегут. Когда же враг тайком подбирается — Бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или в омут.
ВЕДЬМА — по старинным преданиям, женщина, продавшая душу чёрту. На юге — это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере — старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и с огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочерге, в ступе. Отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, опившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь — в Киеве на Лысой горе.

Считалось, что свои сверхъестественные свойства обычная женщина могла приобрести благодаря связям с нечистой силой. Характер такой связи мог быть разным: в женщину (по ее желанию или против ее воли) вселялся злой дух, черт, дух умершего человека; женщина вступала в любовную связь с бесом, летающим змеем; либо она заключала договор с нечистой силой ради приобретения неких сверхъестественных способностей и т. п. Такая двойственность понималась в народных верованиях как вид двоедушия, т. е. как наличие в реальной женщине двух душ — человеческой и демонической (именно вторая, «нечистая» душа покидает тело женщины-ведьмы во время ее сна и летает вредить людям.

Наиболее типичные характеристики ведьмы: высокая степень вредоносности по отношению к людям и к домашнему скоту, способность отбирать в свою пользу все виды хозяйственных благ (молочность коров, сало чужих свиней, яйца домашней птицы, мед с чужих пасек, урожай с полей и т.п.). Для всех ведьм характерна способность насылать порчу, стихийные бедствия, болезни. В качестве универсальных выступают такие свойства, как способность к оборотничеству, к полетам на шабаш, календарная приуроченность ее вредоносной активизации.

Согласно полесским свидетельствам, после дня Ивана Купалы ведьмы уже не могут вредить.

Внешним признаком, отличавшим ведьму от обычных людей, сибиряки считали перевернутое отражение человека или предмета в ее зрачках. Это постоянное внимание к особенностям глаз или взгляда ведьмы характерно для многих славянских традиций. Поляки считали, что «чаровницу» можно узнать по воспаленным покрасневшим глазам, по слезящимся или «бегающим» глазам, по дикому взгляду.

ВИЛЫ (самовилы) — женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. Вилы имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озерами, способны «запирать» их. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывать будущее.
ВОДЯНИЦА — жена водяного, но утопленница из крещённых, а потому и не принадлежит к нежити. Ещё называют — шутиха, шутовка. Водяницы предпочитают лесные и мельничные омуты, но больше всего любят пади под мельницами, где быстрина мутит воду и вымывает ямы. Под мельничными колесами они будто бы обыкновенно собираются на ночлег вместе с водяными. Водяницы вредничают: когда они плещутся в воде и играют с бегущими волнами или прыгают на мельничные колеса и вертятся вместе с ними — рвут сети, портят жернова.
ВОЛОСЫНИ — в мифологии славян образ созвездия Плеяд. Более позднее название: Волосожар, Стожары, Власожелы, Бабы. Согласно древним преданиям, женщины одного из родов во время нападения врага превратились в «небесное стадо», дабы не быть плененными. Сияние этого созвездия предвещает удачу в охоте, умножение скота. В звездные ночи овчары выходили на улицу, становились на шерсть и молились, чтобы овец было больше, чем звезд на небе. Волосыни — жены бога Волоса, покровителя скотоводства. ГОРГОНИЯ (девица Горгония)  — в славянских книжных легендах дева с волосами в виде змей, происходит от античной Медузы-горгоны. Лик Горгонии прекрасен, но смертоносен, она знает язык всех живых существ. Герои стараются добыть голову Горгонии, дабы получить чудесное средство, дающее победу над любым врагом, но удаётся это только самому сильному и отважному. Иконография головы Горгонии — характерная черта популярных византийских и древнерусски амулетов — «змеевиков».

ДАНА — славянская богиня воды. Светлолицая девушка — река, журчащая свою жизнерадостную песню. Она и уставшего путника напоит, и рану воину омоет, и, поднявшись в небо, упадёт благодатным дождём на нивы. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. От имени Дана походит название Днепр (Данаприс), Днестр, Дунай, Двина, Донец. Слово Дана сложное: ДА («вода») плюс НА («неня»), означает «Вода — Мать». Припев песни «Дана, шиди, риди, Дана» — «Дана, она творит, реку творит, Дана». Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.
ДЕННИЦА — образ полуденной зари (звезды) в славянской мифологии. Звезда-Денница — сестра (по другим преданиям, мать или дочь) солнца, возлюбленная месяца. Солнце ревнует Денницу к месяцу и не позволяет им встречаться. Денница предвещает восход солнца, ведёт солнце на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу.
ДИДИЛИЯ — богиня деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Ей приносили жертвы и просили дать детей. Изображалась по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажжёным факелом в обнажённых руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке. Образ Дидилии часто использовали известные художники.
ДОДОЛА — персонаж южнославянской мифологии, богиня дождя, жена громовержца. В магических обрядах вызывания дождя у южных славян ритуальные действия совершают жрицы богини (шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет) — додолицы. Их украшают венками, льют на них воду, подносят им хлеб. При этом додолицы поют, обращаясь к богине с просьбой послать дождь. Додола сродни богине Дидилии.
ЖАР-ПТИЦА — в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства. Это царство — сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая, золотая клетка, клюв, перья. Можно предположить, что Жар-птица связана с другими мифологическими персонажами: Рарогом, Огненным Змеем. Иногда в сказках Жар-птица выступает в роли похитительницы. ЖЕЛЯ — богиня скорби и жалости у древних славян, вестница мёртвых. Красивая неземной красотой и печальная. Бледное лицо оттеняют длинные чёрные волосы. Вместе со своей сестрой Карной летает над полем брани и оповещает, кому погибшим быть. А после битвы сидит, склонив голову и, обняв руками колени, оплакивает мёртвых. По существовавшему обычаю погибших воинов сжигали — Желя разносила их пепел в роге. ЖИВА (Живана, Сива) — «дающая жизнь», богиня жизни, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. В правой руке держит яблоко, в левой — виноград. Жива является в образе кукушки. В начале мая ей приносят жертвы. Девушки чествуют кукушку — весеннюю вестницу: крестят её в лесу, кумятся между собою и завивают венки на берёзе.
КАРНА (Карина) — богиня печали, богиня-плакальщица у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипыванье. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей. Др.-рус. «карити» — оплакивать.
КОСТРОМА — в восточнославянской мифологии — воплощение весны и плодородия. В обрядах проводов весны — зто молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Делали также чучело Костромы из соломы и устраивали ритуальные похороны (сжигали, разрывали на части) с обрядовым оплакиванием. Ритуал символизировал также возрождение природы. Хоронили Кострому в Духов день — первый понедельник после Троицы.
ЛАДА — богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты, плодородия. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах — она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт; и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт — разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.
ЛЕТАВИЦА — дух рассвета. Ночью летает или сидит где-нибудь на ветвях, приближает день. Чарует полуночников своей девичьей красой. Обута в красные сапоги, с помощью которых летает; они для неё, что крылья легкие, в них вся сила летавицы. Только тот, кто сможет заставить себя не смотреть на её сапоги или снимет их, не поддастся чарам летавицы. Если этот дух рассвета останется без сапог — управляй им как хочешь. Исчезает летавица c восходом солнца.
ЛИХОРАДКА — демон болезни. Представляется простоволосой женщиной дьявольского обличья. Упоминается в славянских апокрифах и в заговорах. Зачастую наши предки, дабы задобрить и не привлечь Лихорадку, называли её ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка. Образы болезней слабо выражены в славянской традиции, а потому не отражены в обрядах и ритуалах.
МАКОША (Мокошь, Макеша) — славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок мак — пьянящий, как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках — имя богини. Макоша — божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира.
У некоторых северных племен Макошь — холодная недобрая богиня.
МАВКИ (навки, мевки) — в восточнославянской мифологии злые духи, часто смертоносные. По украинским поверьям, в мавок превращаются умершие до крещения дети: имя мавка образовано от «навь» (навка), что означает воплощение смерти. Мавки бестелесны и не отражаются в воде, не имеют тени, спины у них нет, поэтому видны все внутренности. Мавки и русалки не одно и то же, они имеют много различий. МАРА (маруха, мора) — в славянской мифологии божество зла, вражды, смерти. Позднее связь со смертью утрачивается, но вредоносность божества очевидна (мор, мрак). У северных славян Мара грубый дух, мрачное привидение, которое днём невидимо, а ночью творит злые дела. Охотнее всего Мара обитает в иёмных и сырых местах, в пещерах под вымытыми водой берегами. в некоторых местах Мара — название нечисти. МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) — грозная богиня молний, жена Великого Грома Гремучего, живёт на небе. Её сын — Огонь-царь. Есть миф о похищении Молоньи богом Велесом. Если следовать этому мифу — Огонь-царь внебрачный сын. Когда всё небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему: Гром — гремит, Молонья — золотые стрелы пускает, Огонь-царь несётся на этих стрелах, поджигая всё, что попадётся на пути. Воробьиная ночь — крупная ссора в небесном семействе. МОРЕНА (марена, маржана) — богиня, связанная с воплощением смерти, с темнотой, болезнями, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, иногда с ритуалами вызывания дождя. У южных славян это легкий летучий призрак зимы. А когда зима заканчивается, из прошлогодней соломы вяжут чучело Морены и топят (сжигают, разрывают на части) в честь будущего урожая.
МОРЯНА — дева морских вод, дочь морского царя. Большую часть времени плавает в глубинах моря, превратившись в рыбину, играет с дельфинами. Выходит на берег в тихие вечера, колышется на волнах, плещется, перебирает морские камешки-голыши. Когда поднимает шторм разгневанный царь морской, успокаивает его, унимает бурю. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны.
ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (Дева-Пятенка) — женское божество. покровительница пятницы. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву; овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать её изваяния из дерева и молиться ей о дождях для всходов тёмной ночью.
ПОЛУДНИЦА — женщина в белом, которая является работающим на поле. Любимое время её — полдень. В эту пору она загадывает встречным загадки и, если кто не отгадает, — может защекотать. Тех,кто работает в полдень, когда обычай да и сами природа требует делать перерыв, полудница наказывает. Видеть её удается редко кому — кого она наказала, предпочитает не хвастать, а молчать об этом. Полудница — воплощение солнечного удара.
ПРИЯ — богиня любви, брачного союза и плодородия. Молодая, спокойная женщина с гладко зачесанными длинными волосами. Почитается хозяйками как покровительница огорода. Женщины знали: если угождать Прие — траву полоть, поливать, прореживать, садить в нужных пропорциях, т.е. содержать огород в порядке — она обеспечит к столу осенью богатый урожай. А будет что подать к столу — и хозяин будет доволен, и в семье совет да любовь. Любимое время Прии — осень, когда столы ломятся от овощей, когда играют весёлые свадьбы. РОЖАНИЦЫ — девы судьбы, плодородия, женской силы. Их культ возник в период матриархата и связан с культом женского плодородия. Они присутствуют при рождении детей и определяют их судьбу. Обычно бабки-повитухи, которые принимают роды, знают, как задобрить рожаниц, чтобы те помогли легко родить. Рожаниц было две или три, позднее — семь, видимо, соответвтвенно дням недели.
РУСАЛКА — дева вод, по иным преданиям, жена водяного. Это высокая, красивая девушка, живущая на дне водоема. Рыбьего хвоста русалка не имеет. Ночью она вместе с подругами плещется на поверхности воды, садится на мельничное колесо, ныряет. Прохожего дева вод может защекотать до смерти или увести с собой. Как правило, русалками становятся девушки, утопившиеся от несчастной любви или утопленные мачехами. Русалка может выйти замуж за человека, но брак этот всегда неудачен.

Русалка — один из наиболее противоречивых образов. Сведения о нем существенно различаются в комплексе поверий Русского Севера (а также Урала и Сибири) по сравнению с данными украинско-белорусской и южнорусской демонологических систем.

Для первого из этих комплексов характерны следующие особенности: во-первых, немногочисленность рассказов о женском персонаже, именуемом русалка; во-вторых, сближение этого образа с более популярными для северно-русской традиции персонажами, определяемыми терминами водяниха, шутовка, лешачиха, чертовка и т.п.; в-третьих, заметно акцентированная связь «русалки» с водной стихией.

В северно-русских материалах отмечается факт одиночного (а не группового) появления русалок; преимущественно страшный облик, вид голой бабы с отвисшей грудью или длинноволосой, косматой женщины (реже — женщины в белом). Здесь встречаются рассказы об их зимнем появлении в проруби или о том, что русалка в виде голой женщины гонится за санями мужика, ехавшего зимой через лес.

В этой традиции былички о сожительстве русалки с человеком представляют собой разработку сюжета о «мнимой жене»: женщина-оборотень навещает охотника в лесной избушке под видом его жены, рожает от него ребенка, а когда охотник распознает в оборотне нечистую силу, мифическая «жена» разрывает свое дитя надвое и бросает его в воду (этот же сюжет характерен для образов лешачихи, чертовки, лесной девки).

Иначе обстоит дело с «русалочьим» комплексом поверий, характерных для украинско-белорусской и южнорусской демонологии. Во многих местах противоречиво описывается внешний облик русалок то как юных красавиц, то как нейтральный женский образ, то как старых, страшного вида баб.

Русалками становились: умершие некрещеные дети; не дожившие до своей свадьбы девушки-невесты; дети и девушки, погибшие в результате насильственной смерти. На вопрос о внешнем виде русалок часто приходилось слышать, что они ходили по земле в том самом виде, в каком обычно хоронят незамужних девушек-покойниц: в свадебном наряде, с распущенными волосами и с венком на голове. Именно так, по народному обычаю, обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу. Считалось, что души людей, умерших до брака, не могут перейти окончательно на «тот свет» и время от времени вторгаются в мир живых.

Второй важнейшей чертой «русалочьего» образа следует признать сезонность пребывания на земле. Широко распространены представления о том, что Русальная неделя — «праздник русалок»; именно тогда они якобы появлялись из загробного мира и всю неделю резвились в полях, лесах, в местах у воды (иногда проникали и в дома к своим родственникам). По окончании этого периода русалки возвращались «на свои места» (уходили в воду, в могилы, на «тот свет»).

По восточнославянским поверьям, русалки появляются в злаковом поле в период цветения ржи; у южных славян считалось, что русалии, русалийки пребывают в местах обильного цветения растения «росен». По-видимому, именно этот круг верований проясняет этимологию «цветочного» имени русалки (связанного с названием цветка «роза»), поскольку известно, что античный праздник rosalia, dies rosae был приурочен к периоду цветения роз и представлял собой поминальный обряд в честь безвременно скончавшихся молодых людей.

Следует обратить внимание на существенные отличия между фольклорной русалкой и одноименным литературным образом. Перечень всех «русалочьих» образов, созданных в художественной литературе, составил бы весьма длинный список. Все они изображаются как утопленницы и обитательницы вод, наделяются чертами коварных дев-красавиц, женщин с рыбьим хвостом, заманивающих свои жертвы в воду, ищущих любви земных юношей, мстящих неверным возлюбленным и т.п. Такой образ-стандарт прочно вошел не только в художественную литературу, но и в обыденное сознание, и во многие научные словари и энциклопедии. Его источником оказались не столько аутентичные данные народной демонологии, сколько ставшие популярными в книжной традиции сходные персонажи античной и европейской мифологии (нимфы, сирены, наяды, ундины, мелюзины и другие водяные и лесные мифические девы).

СНЕГУРОЧКА — дочь Мороза, по иным преданиям — внучка. Добрая, не такого крутого нрава, как Мороз. Иногда летом живёт у людей и помогает им. Когда по лесу ходит — белки, зайцы и другие лесные малыши у нее защиты ищут. Сердце у Снегурочки холодное и если кому-то удается разжечь в нем огонь любви, Снегурочка тает. Тает она и от лучей любвеобильного Ярилы-Солнца. Под Новый год вместе с Морозом, своим дедушкой, Снегурочка приходит к детям и дарит им подарки. СМЕРТЬ — персонаж, который присущ не только славянам, но мифологии практичеки всех народов. Страшная старуха, бестелесная, одни кости, с косой, приходит из пекла на землю, чтобы выбрать очередную жертву и лишить её жизни. Во многих преданиях и сказках герой вступает в единоборство со Смертью, зачастую обводит её вокруг пальца и оказывается победителем. СТРАФИЛЬ-ПТИЦА — всем птицам мать, прародительница птиц. Живёт Страфиль-птица посреди моря, и когда она встрепенется — на море буря бывает. По другим преданиям Страфиль-птица укрощает бури, а на аночь прячет под свое крыло солнце, чтобы утром опять подарить свет. Или же прячет под крылом землю, спасая ее от бед вселенских. Происходит от греческого названия птицы страус. Поутру, после того, как Страфиль-птица «вострепещется», по всей земле начинают петь петухи.
СУДЕНИЦЫ — духи судьбы у славян, существа женского пола, которые определяют судьбу человека при его рождении. Три сестры, всегда вместе, бессмертны, приходят в полночь на третий день после рождения ребенка и нарекают ему судьбу. Как нарекут — так и будет, никто предсказание изменить не может. Одна из сестёр предлагает смерть, другая — физические недостатки, а третья говорит, сколько жить, когда к венцу идти, с чем в жизни столкнуться доведётся. Её предсказание обычно исполняется.
СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли. Гром будит её весной. Мать Сыра-Земля просыпается, молодеет, украшает себя цветами и зеленью, распространяет жизнь, силу и молодость. Она считается матерью всего живого, в том числе и людей. Именины её отмечаются на Симона Зилота (23 мая). Очень часто образ этот используется в устном народном творчестве, в сказках, былинах, сказаниях. ФАРАОНКИ — фантастические полурыбы-полудевы, персонажи русского фольклора. Название фараонки связано с вторичным осмыслением традиционного образа русалки под влиянием библейских мифов. Согласно русской легенде, известной с XVI века, египтяне, згонявшие евреев из Египта, в воде Черного моря превратились в полулюдей-полурыб, а их лошади — в полуконей-полурыб.
ЧИСЛОБОГ — богиня луны. Она держит в руке луну, по которой в древности исчисляли время, ей присущи спокойствие, размеренность, бесстрастность. Её период — с ранних сумерек до зари, но несмотря на это, она равнодушна к тёмным силам зла. Созерцая действительность, невозмутимо отсчитывает и секунды и столетия, Любит в долгие зимние ночи гулять по снежным просторам, а в короткие летние — купаться в тёплой воде.

Устойчивость характеров персонажей является одной из особенностей русских народных волшебных сказок. Одно из ведущих мест в типологии персонажей занимают женские образы. Если не рассматривать негативный ряд сказочных героев, то этот типологический класс включает в себя три категории — «богатыгоши-воительницы», «мудрые девы», «сироты» или «падчерицы». Мы рассмотрим и попытаемся выделить типичные черты, составляющие сущность этих образов, а также их связь с древней славянской мифологией и сюжетообразующее значение.

Каждый из трех основных выделенных нами типов персонажей обладает некими характеристиками, которые являются наиболее постоянными, не зависят от внутрисюжетных метаморфоз. Такой постоянной характеристикой может служить имя, индивидуальный статус, семейный статус, социальный статус и пространственный статус.

Имя или прозвище играет для женских персонажей большое значение. Оно очень важно и, как правило, определяется тем, какие действия этот персонаж совершает, оно влияет на судьбы и характер героев, делает текст конкретным, стилистически окрашенным, придает емкость и глубину. В нашем случае имя часто содержит оценочные характеристики, то есть те признаки, которые обыгрываются сюжетом.

В зависимости от того, кем является та или иная героиня, меняется и форма ее имени. Так, подлежит изменению имя Елена (греч. «светлая»): Елена Прекрасная, если речь идет о красавице-царевне, Аленушка, если крестьянская девочка. Изменяется и имя Марья (евр. «горечь»): Марья-Моревна, если смелая дева-воин, Марья-царевна, если царская дочь, Марьюшка, или просто Машенька, если крестьянская девочка. Имя Василиса (греч. «царская») также имеет свои формы: Василиса, если мудрая дева, Василисушка, если девочка — сиротка. Часто главное качество героини (внешнее и внутреннее) определяют постоянные эпитеты: к Елене и Анастасии обычно прикрепляется эпитет Прекрасная, к Василисе — Премудрая. Прекрасной (Красой), а иногда Премудрой называется Марья, но очень редко.

Этимология многих сказочных женских имен восходит к глубокой древности, к тому времени, когда прозвища, которые получали люди, соответствовали каким-нибудь особенностям характера, внешнего облика или рода занятий, позволяющим выделить некие отличительные черты, например: Богатырка Синеглазка, Настасья — золотая коса, Василиса Премудрая, Елена Прекрасная, Крошечка-Хаврошечка. Н. В. Новиков в своей книге упоминает также такие варианты женских имен, как Наста-ся-прекрася, Настяся-пирикрася, Настася-привокрася, Настяся-самокрася, Елена-краса золотая коса, Марья-краса чёрная (долгая, руса) коса, Марья жёлтый цвет, Марья-царевна, Кисет-королевна, Настасья золотая (долгая) коса, Василиса золотая коса непокрытая краса.1

Упоминания о золотых или серебряных волосах очень часто встречаются в сказаниях народного эпоса. По мнению А. Н. Афанасьева, это связано с солярными мифами. Почти у всех индоевропейских народов солнцу дается эпитет златокудрого.

Помимо связи с древней славянской мифологией в имени фиксируется семейное положение персонажа (Солнцева сестра, Падчерица) его сословный статус (Марья-Царевна, Кисет-Королевна), его духовные (Василиса Премудрая) и внешние качества (Красота Ненаглядная, Елена Прекрасная, Замарашка). Некоторые из женских персонажей могут принимать внешне безобразный вид, превратившись в животное, окаменев, почернев, став жертвой козней сказочного злодея, (например, в сказках «Царевна-лягушка», «Рога»). Но неприглядный внешний облик — контрастирующая оболочка необычайной внутренней красоты, душевной силы, благородства. Это обнаруживается при испытании героини в дальнейшем.

Неизменяемость имен на протяжении сказочного действия не позволяет включить в них все разнообразие атрибутов, которыми обладает данный тип персонажей и которые изменяются от сказки к сказке. Существует еще ряд признаков, по которым этот тип персонажей можно опознать как бы они не именовались.

Признак индивидуального статуса героини выражается в особенности внутреннего мира и внешнего облика. Эти признаки задают основное разделение сказочных героинь на сверхъестественных существ и обычных людей. Дальнейшее описание женских образов может быть осуществлено с помощью целой системы признаков, отражающих внутреннее и внешнее состояние персонажа, а также связанных с оценочными категориями или категориями оппозиций.

Оппозиция живой/мертвый пронизывает многочисленные ситуации волшебной сказки, где героине грозит смерть (колдунья топит сестрицу Аленушку, мотив отпевания мертвой царевны). Сюда же можно отнести мотив «временной смерти и оживления».

Распространенный мотив отчитывания мертвой царевны имеет прямое отношение к области древних представлений о смерти фактической или обрядовой. Элементы этого мотива сохраняются в различных сказках. Герой чертит вокруг себя круг. Мертвая не может его перешагнуть. В третью ночь герой прячется за икону. «Царевна искала, искала, все углы обошла, не могла найти». Живые не видят мертвых. Смысловая основа этого мотива становиться ясной если по аналогии предположить, что и мертвые не видят живых. Царевна умерла и не может увидеть героя, но в этом то и заключается ее колдовство, она все-таки может видеть живых. Но герой тоже обладает магической силой и на колдовство покойницы отвечает своим колдовством (делает себя невидимым для нее). Эта сцена приобретает характер испытания (состязание в магии) и ее можно отнести к «трудным задачам», о которых речь пойдет ниже.

Часто временная смерть эквивалентна сну (спящая царевна), а сон дан как временная смерть (например формулы типа «как долго я спала» после оживления). Состояние сна, как и состояние смерти, наступает в результате действия не только вредителя, но и специальных предметов: сонного зелья, булавки, иглы, шпильки, живой и мертвой воды, отравы, мертвого волоса, заговоренного яблока, отравленного сарафана.

Болезнь и здоровье воплощаются в таких предметах, как плоды: мо-лодильные яблоки, чудесные ягоды или груши, вызывающие здоровье или болезнь (от них вырастают рога, в этом случае герой прикидывается лекарем); болезнь царевны может быть результатом того, что ее мучают по ночам демонические существа (черти, Змей, Яга), болеет царевна Несмеяна, больной притворяется неверная сестра или мать героя, отправляя его на поиски лекарства (пыль с чудесной мельницы; волчье, медвежье и львиное молоко).

Мертвый, спящий, больной требуют определенных действий со стороны главного героя и тем самым влияют на сюжет.

Оппозиция истинный/преображенный связана с многочисленными формами изменения облика, к которому либо прибегает сам персонаж, либо изменения происходят в результате действия вредителя. Мотив оборотничества достаточно архаичен. Часто волшебные женщины принимают облик какого-либо животного и это означает, что они наделены магической силой. В этих случаях можно говорить о проявлениях тотемизма, поскольку связь с тотемным предком и может служить источником магической силы, а способность принимать любые обличия — проявлением этой силы. «Красны девицы принесли волшебный ковер: разостлали по полу, ударились о тот ковер и сделались голубками, встрепенулись и улетели в окошко».3 Из тридесятого царства прилетают эти красные девицы то в виде уток, то в виде колпиц, то в виде голубиц — на озеро купаться, потом они из девиц вновь оборачиваются птицами и улетают обратно. Задача героя заполучить какую-либо вещь своей избранницы и тем самым заручиться ее поддержкой в дальнейших своих приключениях. Царевич подстерегает девиц на берегу, выбирает невесту и похищает оставленную ею одежду или крылья, тем самым он связывает ее, лишает возможности улететь обратно и возвращает ей похищенное лишь тогда, когда она соглашается с ним обручиться.

Но для древней сказки характерны превращения героя в животное по собственному желанию, часто ради спасения (царевна превращает себя и мужа в различные предметы, спасаясь от погони). «Услыхала Василиса Премудрая новую погоню; оборотила царевича — старым попом, а сама сделалась ветхой церковью: еле стены держаться, кругом мохом оброс-ли».4 Мотив околдования становиться популярным позднее, когда «животная» форма начинает восприниматься как «низкая», унизительная (Кощей Бессмертный превращает царевну в лягушку).

Форм преображения очень много. Например, часто герою приходится распознать нужный ему объект среди множества таких же. В ином царстве — у Водяного — герою предстоит узнать искомого из двенадцати равных. Водяной показывает своих дочерей и герой должен узнать младшую, то есть невесту. Для этого служат специальные предметы-сигнализаторы (блесточка, муха и прочие метки).

Объяснить этот мотив можно основываясь на древних представлениях о том, что в ином царстве искомый не имеет своего индивидуального облика. Существует и иное объяснение, которое мы находим у В. Я. Проппа: «Задача узнать искомого среди равных встречается не только в шаманской практике, она встречается еще как свадебный обряд и зарегистрирована вплоть до XIX века по всей Европе».6

Оппозиция мудрый/глупый связана с такими персонажами, как Василиса Премудрая. Мудрость часто интерпретируется сказкой как хитрость, «мудрить» — означает «вредить»: «Ну, — думает королевна, — когда он ноги свои воротил, то с ним мудрить больше нечего».7 Мудрость может выступать и как «ведовство», «знание» (ср. мотив состязания в мудрости между «премудрой» невестой, загадывающей загадки, и претендентами на ее руку).

В рамках этой оппозиции правомерно говорить о таком распространенном мотиве русских сказок, как мотив «трудных задач». Испытание героя — одна из основных функций вещей жены или невесты. Но надо уточнить, что под «трудными задачами» мы имеем ввиду задачи, стоящие в связи со сватовством, а не с получением волшебного средства. Эти задачи, исходящие либо от самой царевны, либо от ее отца задаются с целью испытать претендента. «Надо наперед у жениха силы попытать». Под «силой» подразумевается не физические качества, а сила иного рода, которую условно можно назвать магической и которая имеет непосредственную связь с мудростью. Не редко задачи содержат момент угрозы и являются проявлением враждебного отношения к жениху. «Если старухин сын все это сделает, тогда можно за него и королевну отдать: знать больно мудрен; а если не сделает то и старухе, и ему срубить за провинность головы».8 Характер враждебности, ясно выражен в ситуациях, когда ясно видно нежелание царевны выходить замуж. «Сватается за меня Иван-царевич: не хотелось бы мне за него замуж идти, да все наше войско побито».9

Существует и другая ситуация, в которой царевна задает трудные задачи. Это ситуация, когда царевна похищена у героя старшими братьями, а настоящий герой был ими сброшен в пропасть, но вернулся домой не узнанным. Царевна, прежде чем дать согласие на брак с ложным героем, требует исполнения различных задач. Естественно, задачи в этих случаях мотивируются иначе. «А эти царевичи с матерью привезли какую-то царскую дочь, большак жениться на ней хочет, да та посылает наперед куда-то за обручальным перстнем или велит сделать такой же».10 В этих случаях элемент враждебности тоже присутствует, но на этот раз она направлена против ложного героя.

Можно проследить некоторую дифференциацию этого признака: враждебен жениху только отец царевны, а сама она наоборот помогает герою. В таких случаях мудрость вещей невесты направлена не на создание трудных задач, а на их разрешение.

Признаки сильный/слабый параллельны в некотором отношении мудрости/глупости, определяя свойства не духовной, а физической силы. Эти признаки воплощаются в таких женских персонажах, как богатырка, Царь-девица.

Образы Царь-девиц (женщин-богатырш) встречаются в сказках не так часто, тем не менее, гиперболизация физической силы в сказках касается не только героя, но и героини. Как, мужские, так и женские положительные персонажи трактуются в едином героико-романтическом плане. Образы этих воинственных дев сходны с образами других волшебных женщин, поскольку Царь-девица является не только могучей поляницей, обладательницей огромной физической силы, но и обладательницей силы сверхъестественной.

Реализацией этой оппозиции служит мотив испытания силы: победить богатыршу в бою, выдержать рукопожатие невесты «.. .первые три ночи станет она вашу силу пытать, наложит свою руку и станет крепко-крепко давить; вам ни за что не стерпеть!».

Все приведенные выше оппозиции, конечно, не исчерпывают богатства и разнообразия женских образов. Мы постарались отметить основные типичные черты, наиболее часто проявляющиеся в сказках, которые характеризуют индивидуальный статус героинь. Другие, не менее важные для волшебной сказки оппозиции, такие как добрый/злой, пассивный/активный, естественный /сверхъестественный мы попытаемся осветить при рассмотрении семейного, социального, пространственного статусов, так как именно эти признаки служат основой для деления не только женских образов, но и вообще всех персонажей на героев, тех, кто находится на его стороне (даритель, помощник) и его антагонистов. В основном, эти оппозиции диктуют правила поведения персонажей, их включенность в сказочное действие, влияние, которое они оказывают на сюжет.

Еще один важный признак персонажа, это признак семейного статуса. Это четко фиксируется в традиционных формулах типа: «Кто бы ни был таков. выходи сюда; коли старый человек — будешь мне родной батюшка; коли средних лет — будешь братец любимый, коли ровня мне -будешь милый друг»12 или «Коли стар человек — будь мне батюшкой, а старушка — будь мне матушкой; коли млад человек — будь сердечный друг, а красная девица — будь родная сестра».13 Действительно, «кто бы ни был таков» персонаж, он является либо родственником, либо выдает себя за них. Собственно говоря, мать, сестра, дочь, невеста, жена — это и есть основные женские персонажи волшебной сказки. С точки зрения задач описания персонажей важно выяснить, какими признаками, влияющими на сюжет обладают: дочь, падчерица, сирота, жена, невеста, чтобы понять, почему тот или иной персонаж способен выступать в той или иной роли.

Нередко именно родственные отношения определяют основные коллизии волшебной сказки. Это, в первую очередь, конфликты внутри семьи между мачехой и падчерицей, старшие сестры соперничают с младшей сестрой, родные — со сводными, брат преследует сестру: отрубает ей руки по наговору своей жены; сестра убивает брата или пытается уничтожить его, сговорившись с любовником, злая жена пытается извести мужа, муж по наговору завистников изгоняет жену, жена покидает супруга после нарушения табу.

1. Конфликты эти, как мы видим, основаны на противопоставлении родственных отношений. Мотив «мачехи и падчерицы», наиболее часто встречающийся в волшебных сказках, выражает собою переход от материнского рода к отцовскому, борьбу патриархата с матриархатом. Образ мачехи и ее дочерей выступает в роли главенствующего материнского начала. Это образ властной силы, главное лицо в доме. Муж обычно где-то в стороне, безличный и безгласный, а в противостояние вступает его дочь от первого брака, являясь, как ни странно, носителем патриархальных черт. Сказка утверждает патриархальные устои и поэтому находится на стороне падчерицы. Именно поэтому лесные существа отвергают мачехину дочку и награждают родную дочь отца. Это вполне закономерно.

Кстати, в сказках о приключениях падчерицы у лесного демона часто фигурируют термины родства или свойства. Отправка падчерицы к Мо-розко обставляется как поездка к жениху. «Старик, увези Марфутку к жениху; да смотри, старый хрыч, поезжай прямой дорогой, а там сверни с дороги-то направо, на бор, — знаешь, прямо к той большой сосне, что на пригорке стоит, и отдай Марфутку за Морозка».14 С точки зрения В.Я. Проппа образ Морозко здесь представляет мужской эквивалент Бабы-яги и выполняет функцию дарителя. По другой версии Морозко является мифическим персонажем, персонификацией зимы, стужи, враждебных человеку сил природы. Мифологическое мировоззрение видит в такой персонификации активное начало, которое находится вне мира людей. В древности считалось, что успех человека зависит не от его качеств и не от судьбы, а от точности исполнения магических предписаний. Поэтому в первобытном фольклоре нет поэтического изображения и идеализации героя. Успех падчерицы у лесного демона, если руководствоваться древними представлениями, можно приписать тому, что она просто знала, как надо себя вести, ни разу не нарушила ритуала и в итоге получила вознаграждение от богов. Но с течением времени начинают проявляться позднейшие влияния, родная дочь наделяется такими моральными и этическими качествами как доброта, скромность, кротость, терпение, трудолюбие и готовность помочь. Природные духи, изначально враждебные человеку, превращаются в чудесных помощников и помогают героине не потому, что она точно выполняет магические предписания, а из сочувствия ее горю, в благодарность за доброту.

Утратив этнографическую определенность, духи природы и тотемные духи приобретают обобщенно-поэтический характер. В древности они выражали сначала чудесные силы рода, защищающие своих членов, родовую этику и имеющие отношения к инициациям, а затем, отразившись в сказочном творчестве, преобразовались в силы добра и справедливости.

Даже являясь сверхъестественным существом, персонаж может наделяться признаками семейного статуса. По этим признакам сказочная женщина может полностью принадлежать к волшебному миру и состоять в близких или родственных отношениях с такими сказочными существами, как Морской царь, Змей, Баба Яга и т. п. Бывает так, что Змей-Горыныч похищает девушку себе в жены; Морской царь, к которому попадает герой, — это отец его невесты («.а во дворце живет отец красной девицы, царь той подземельной стороны»).15

Змей, Кощей, заморский королевич — все они «неправильные» мужья сестры или жены главного героя (сказки типа «Звериное молоко»); служанка, дочь ведьмы выдают себя соответственно за невесту или жениха;

заколдованная царевна, Свиной чехол, девушка-утица, оказываются в конце сказки искомыми невестами.

Брачные отношения между сверхъестественными существами и человеком оказываются «правильными», когда соискателем является человек. Такой брак предстает как желанный, нормальный, хотя часто герой подвергается трудным испытаниям со стороны демонической невесты и ее родственников (в первую очередь отца), стремящихся уничтожить претендента.

Когда же демоническое существо насильственно похищает женщину, вступает с ней в брак по взаимному согласию или с помощью обмана, такая ситуация рассматривается сказкой как конфликтная. Здесь будет уместным рассмотреть такой сказочный мотив как «поборы змея». Мотив этот достаточно распространен, и черты его довольно однообразны. Змей ежегодно (или каждый месяц) требует по девушке, и что ныне настала очередь царской дочери. «Ему сказали, что у царя их одна и есть дочь — прекрасная царевна Полюша, и ее-то и поведут завтра к змею на съедение; в этом царстве дают каждый месяц семиглавому змею по девице … Ныне наступила очередь до царской дочери».16

Связь образа змея с образами загробного мира рассматривается в работах многих ученых. Умершим, существовавшим как самостоятельные существа, приписывается два сильнейших инстинкта — голод и половой голод. По мере того как идет общественное развитие, физический голод, который древнее других инстинктов, уступает свое место половому влечению. Хотя иногда в сказках происходит ассимиляция этих двух потребностей. «Схватил змей царевну и потащил ее к себе в берлогу, а есть ее не стал; красавица была, так за жену себе взял».17 Эротическая окраска представлений о смерти со временем усиливается. Смерть, по мнению наших предков, происходит от того, что дух, полюбив живого человека, уносит его в царство мертвых для брака. Тесная связь похоронных и брачных обрядов ясно просматривается. Похоронная процессия и свадебная одинаковы (присутствие всех родных и близких), одежда невесты подобна савану, шествие вокруг алтаря аналогично погребальным обрядам.

Но царевна, похищенная смертью в образе змея, никогда не умирает. Судьба ее двояка. В более ранних представлениях она отбита у змея женихом. Таким образом она имеет как бы два брака: один насильственный со зверем — такая ситуация рассматривается как конфликтная, другой — с человеком, царевичем — такая ситуация рассматривается как положительная. Но есть случаи, когда двух женихов нет. Чудовище не сменяется женихом, а само превращается в прекрасного царевича (сказки типа «Аленький цветочек»).

Итак, родственные отношения между естественными и сверхъестественными персонажами при определенных обстоятельствах оцениваются, как правило, положительно, даже если это родство возникает на основе брачных отношений.

Еще одна характеристика женских персонажей — социальный статус. К этой группе характеристик отнесены признаки сословной принадлежности. В большинстве сказок волшебные женщины выступают в роли богатых и именитых невест — царевен или королевен. Одни из них носят собственные имена, другие имен не имеют и просто называются «царевна», «королевна», «царская дочь», «сиротка».

Но социальный статус не играет столь существенной роли, какая принадлежит семейному или индивидуальному статусам. Признаки этой сферы значений служат лишь для дополнительного описания некоторых персонажей, рассмотренных выше.

Оппозиция богатый/бедный служит вариантом высокого или низкого статуса. Существенной роли это не играет, но если героиней является бедная сиротка из крестьянской семьи, то в сказке не идет речи о магических заданиях, героиню, прошедшую испытания ждет награда в виде материальных ценностей. Часто счастливый конец сказок о падчерице у Морозко заключается в том, что она получает «богатое приданое» или выходит замуж за «богатого».

И наконец, мы подходим к одному из главных признаков сказочных персонажей, а именно к их пространственной принадлежности. Концентрация большинства коллизий волшебной сказки вокруг пути приводит к тому, что для сюжетной схемы очень важно к какому миру, реальному или волшебному, принадлежит персонаж. «В некотором царстве» — формула вступления, характерная для русских волшебных сказок, указывает на пространственную неопределенность, она как бы подчеркивает, что действие совершается вне реального времени и пространства. (Неопределенность во времени свойственна сказкам других народов: немецким, английским, французским и т. д.). Тем не менее, сказочному пространству присуще достаточно стабильное разделение: дом, дорога, лес, иное царство.

В доме помещаются родственники. Это либо изба, где живет крестьянская семья, к которой принадлежит герой, либо дворец, населенный помимо царской семьи приближенными царя и слугами.

Поле или дорога — место пребывания таких персонажей, как нищие, калики перехожие, в поле находится чудесная печь, яблоня, здесь же обитает Сивко-бурко и другие волшебные животные, могут встретиться попутчики, пастухи и т. д.

Лес — место локализации достаточно обширной группы лесных демонов (Баба-яга, Леший, Морозко, Медведь), их «слуг» (мышки, кот, собака и др.), помощников — зверей (серый волк, чудесная «охота», медведица, львица, волчица и др.).

Иное царство во всех случаях выступает как дальнее. Оно может находиться за морем, за тридевять земель, глубоко под землей или, наоборот, высоко в горах. Это царство никогда конкретно не описывается. Иногда оно ничем не отличается от нашего. Там «свет такой же, как у нас; и там поля, и луга, и рощи зеленые и солнышко греет».18 Иногда это царство представлено в виде «города». «Вот и сине море — широкое и раздольное — разлилось перед нею, а там вдали, как жар, горят золотые маковки на высоких теремах белокаменных».19 Иногда оно может выступать в виде «леса», где охотник целится в птицу, становящуюся затем его чудесной женой (сказки типа «Пойди туда, не знаю куда»), в виде «дворца», в котором помещена заколдованная царевна (почерневшая царевна, царь-девица — хранительница живой воды и молодильных яблок, богатырка и т. д.), в виде «подводного царства», где герой встречает девушку-утицу или лебедушку, или куда он попадает в поисках исчезнувшей жены, невесты или матери. Но не зависимо от того отправляется ли он искать невесту или похищенную царевну, в пути его ожидают одни и те же приключения, и он так или иначе оказывается в «тридевятом царстве». Здесь герою предстоит пройти испытание у самой невесты или ее отца (Морского царя, царя Некрещеного лба и т. д.) или похитителя. Не всегда это царство населено людьми, иногда оно «змеиное». Кроме того, из птичьего царства прилетают «чудесные зятья» героя, берущие в жены его сестер и становящиеся его «назваными братьями» (Орел, Сокол, Ворон), а также чудесный жених — Финист ясный сокол.

Такое разнообразие в описании «тридесятого царства» объясняется разнообразием представлений о потустороннем мире. В фольклоре с появлением нового старое не умирает. Человек переносит в «иное царство» не только свое социальное устройство, но и формы жизни и географические особенности своей родины. Так, для охотника это царство населено животными, поскольку он всецело от животных зависит. Свое родовое устройство он приписывает животным и думает после смерти встретиться с «хозяином» (царем) змей, волков, птиц и т. д. На «том свете» люди часто приобретают облик животного, в тотемическом понимании этого слова. И, если исходное царство, с которого начинается сказка, мало похоже на ту землю, в которой мы живем (там живут фантастические цари и царицы, там на деревьях золотые яблочки, туда летает Жар-птица и т. д.), то тридесятое царство совершенно точно соответствует тем представлениям, которые человек когда-то создавал себе о потустороннем мире.

Если присмотреться к «небывалому государству» поближе можно заметить, что оно имеет некую связь с солнцем и с солярными мифами. В некоторых вариантах оно находится в небе. «Убил царевич чудище и едет к алмазному дворцу, в котором жила его матушка, Настасья Золотая Коса, у двенадцатиглавого змея. Алмазный дворец, словно мельница вертится, и с того дворца вся вселенная видна — все царства и земли, как на ладони».20 Возможно под вращением дворца в этом примере подразумевается вращение небесной сферы. В другой сказке связь с солнцем просматривается еще яснее. Герой спасается от преследований змеихи: «Вот близко, вот нагонит! В то самое время подскакал Иван-царевич к теремам Солнцевой сестрицы и закричал: «Солнце, солнце, отвори оконце!» Солнцева сестрица отворила окно, и царевич вскочил в него вместе с конем».21 Правда эта сказка не имеет вариантов, но это далеко не единственное упоминание солнца и присущего ему золотого цвета. Обитательнице этого царства всегда владеет каким-либо золотым атрибутом: у нее сад обнесен золотой оградой,22 она сидит в высокой башне

23 24

с золотым верхом, у нее «золотые крылушки», она летит в золотой колеснице.25 Даже в тех случаях, когда царевна представлена воинственной девой, она скачет на статном коне «с копьем золотым». Это настолько типичная черта, что можно с полным правом назвать «иное царство» золотым.

«Тридесятое царство» выступает в волшебной сказке как закрытое пространство, обязательно сделан упор на его локальность. Оно отделено от отцовского дома непроходимым лесом, морем, огненной рекой. Преследователи не могут перейти границу между царствами вслед за героем даже если на пути оказывается озеро, которое, в принципе можно было бы и обойти. «Иван-царевич махнул позади себя утиральником -вдруг сделалось огненное озеро».26 Там, где нет реки или другого физического препятствия, ощущение магической границы иногда высказано совершенно ясно. «Гнал, гнал, только сажен десять не догнал: она на ковре влетела в Русь, а ему нельзя как-то в Русь-то, воротился».27 Следовательно граница «царств» — это нечто большее, чем просто физическая преграда, это некое условно непреодолимое препятствие, которое иногда персонифицируется в виде антропоморфных существ, сторожевых животных и предметов.

Изолированность жилища может быть представлена в виде естественной ограды (изгороди, стены), которая часто функционируют в сказке как самостоятельный персонаж: ворота и двери могут сами пропустить или не пропустить «чужака» внутрь жилища, стены часто снабжены гудящими струнами, предупреждающими хозяев о проникновении пришельца, избушка на курьих ножках поворачивается только после произнесения заговорной формулы.

Закрытым «дому» и «царству» в сказке противопоставлены открытые места. Это в первую очередь чистое поле и дорога. Особенность этих мест состоит в том, что эта пограничная полоса никому не принадлежит. «Свое» и «чужое» царства в качестве центра имеют неких «хозяев» (Царя, Кощея Бессмертного, Змея и т. д.). Дорога и чистое поле не имеют хозяев, а персонаж, находящийся в этих местах, лишен «своего» места, и либо обладает неограниченной свободой перемещений, либо ищет укрытия. В качестве такого укрытия никогда не фигурирует дом, в лучшем случае это шатер, который обычно как раз и не может служить надежным убежищем: герой без труда похищает из шатра девицу.

В зависимости от того, к какому сказочному пространству принадлежит женский персонаж, развитие сюжета будет происходить в соответствующем направлении. Если в качестве женского персонажа выступает вещая жена или невеста, локализованная в «тридевятом царстве», то сказочное повествование будет определяться ее поиском. Если же героиня локализована в реальном мире, то она, как правило, и будет являться основным действующим лицом.

Примечания

1 Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки. — Л., 1974. — с. 12.

2 Иван купеческий сын отчитывает царевну. (Аф. № 364)

3 Три царства — медное, серебряное, золотое. (Аф. № 130)

4 Иван-царевич и Марфа-царевна. (Аф. № 125)

5 Морской царь и Василиса Премудрая. (Аф. № 225 — 220)

6 Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. — М., 1998. — С.344.

7 Безногий и слепой богатыри. (Аф. № 199)

8 Волшебное кольцо. (Аф. № 191)

9 Буря-богатырь Иван коровий сын. (Аф. № 136)

10 Кощей Бессмертный. (Аф. № 156)

11 Безногий и слепой богатыри. (Аф. № 199)

12 Морской царь и Василиса Премудрая. (Аф. № 222)

13 Пойди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что. (Аф. № 213)

14 Старуха — говоруха. (Аф. № 95)

15 Волшебное кольцо. (Аф. № 191)

16 Сказка о молодце-удальце, молодильных яблоках и живой воде. (Аф. № 171)

17 Никита Кожемяка. (Аф. № 148)

18 Морской царь и Василиса Прекрасная. (Аф. № 222)

19 Перышко Финиста Ясна Сокола. (Аф. № 235)

20 Три царства — медное, серебряное, золотое. (Аф. № 129)

21 Ведьма и солнцева сестра. (Аф. № 93)

22 Сказка об Иване-царевиче, жар-птице и о сером волке. (Аф. № 168)

23 Кощей бессмертный. (Аф. № 158)

24 Елена Премудрая. (Аф. № 237)

25 Елена Премудрая. (Аф. № 236)

26 Кощей бессмертный (Аф. № 156)

27 Царевна Лягушка (Аф. № 267)

Болотова Л.

6

CULTUROLOGY / «Ш^Ш(Ш]иМ-Ши®Ма1>>#27(179)),2©2©

CULTUROLOGY

УДК 398.2

Корженко О.М. Реш О.В.

Белгородский государственный институт искусств и культуры DOI: 10.24412/2520-2480-2020-2779-6-8 ЖЕНСКИЕ ОБРАЗЫ В РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКАХ

Korzhenko O. M. Resh O. V.

Belgorod state Institute of arts and culture FEMALE IMAGES IN RUSSIAN FOLK TALES

Аннотация:

В данной статье рассматриваются основные особенности женских образов, присутствующих в сказках русского народа. Выявляются их наиболее часто встречающиеся ипостаси и характерные черты. Дается анализ взаимосвязи сказки и мифа. Abstract:

This article discusses the main features of female images present in the fairy tales of the Russian people. Their most frequent hypostases and characteristic features are revealed. An analysis of the relationship between fairy tales and myth is given.

Ключевые слова: образ, сказка, героиня, архетип, мифологическое сознание, народ, этническая картина мира.

Keywords: image, fairy tale, heroine, archetype, mythological consciousness, people, ethnic picture of the world.

Мы с уверенностью можем говорить о том, что русская народная сказка является одной из важнейших частей фольклора нашего народа. Она традиционно содержит в себе и хранит не только особенности этнической картины мира, разнообразные мифологические смыслы и образы, но и целостную систему народных знаний. Мы солидарны с мнением тех исследователей, которые считают русскую сказку ярким воплощением мифопоэтиче-ского сознания и мировоззрения восточных славян, а позже — всего русского этноса.

Оговоримся, что под мифопоэтическим сознанием здесь понимаются комплекс различных знаний, образов и представлений, которые и лежат в основе этнического менталитета (в нашем случае -менталитета русского народа).

Ранней формой большинства сказочных сюжетов выступает именно миф. Он — плод народного творческого восприятия и своеобразного отражения мира как целостного и живого организма, единый в содержании всех своих базовых смыслов. С течением длительного времени мифы постепенно подвергаются десакрализации. Таким образом они приобретают статус сказки, утрачивая многие присущие им изначально черты.

Надо отметить, что многие исследователи фольклора (и русского, и зарубежного) предпринимали попытки объяснить трансформацию мифа в сказку с помощью реконструкции самого мифа. Подобная реконструкция, по замыслу ученых, и должна была помочь открытию первоначального, наиболее древнего мифологического сюжета. Тем

не менее подчеркнём, что большинство таких исследователей признаёт данную трансформацию все еще изученной не до конца. В частности, такой авторитетный исследователь, как В. Я. Пропп, который утверждал, что «… отношение сказки к мифу представляет собой большую проблему, которая занимает науку со времени ее возникновения и по сегодняшний день» [4, с.29].

Для нашего же исследования важно понимать следующее: мифы непосредственно связаны с древними культами. Сказка же, в свою очередь, является прямой «наследницей» мифа. Следовательно, она также имеет непосредственное отношение к архаическим культам и связанной с ними символике. Например, Э.В. Померанцева, рассуждая о наиболее значимых свойствах мифа и сказки, говорит, что «утеряв связь с мифом, сказка может, однако, еще долго сохранять в представлении ее исполнителей и слушателей магическое значение» [2, с. 10]. Все это справедливо, в том числе, и в отношении женских образов, встречающихся как в мифах, так и в народных сказках (и зачастую унаследованных сказкой от мифа).

Постоянство и повторяемость характеров тех или иных персонажей является одной из характерных черт большинства русских народных сказок. При этом сказочные женские образы в типологии данных персонажей занимают одно из центральных мест. Как и все иные образы, они описываются народом в метафорической, поэтической форме.

Одна из основных ипостасей сказочной героини женского пола — это, как правило, — несправедливо притесняемая отрицательными персонажами

<<ШУШетУМ~^(ШТМа1>>#27(179)),2©2© / сииттошву

девушка. Здесь мы видим и скромных трудолюбивых падчериц, которых обижают их мачехи и сводные сестры (например, сказка «Морозко»), и умелых работниц, вынужденных терпеть притеснение от несправедливых и жадных хозяев, и многие другие женские образы. Еще одна часто встречающаяся ипостась героини русского фольклора — это любимые царские (или купеческие) дочери, чрезмерно опекаемые любящим отцом и поэтому превратившиеся в капризных, придирчивых, вздорных красавиц. В итоге отцу приходится искать претендента на руку своей дочери с целью ее воспитания или же спасения от змея (или иного персонажа, опять-таки пришедшего в сказку из мифов об инобытийных существах). Кроме того, в сказках нашего народа нередко можно встретить преданных жен и невест, бесстрашно отправляющихся на поиски своего суженого (Например, сказка «Финист — ясный сокол»). Наконец, в народных сказках богато представлены образы различных магических, наделённых особыми способностями (предвидением, сверхъестественной мудростью, ловкостью и пр.) дев, способных к тому же лягушек, лебедей превращаться в голубиц, жар-птиц и т.д. Они появляются в случае необходимости помочь своему избраннику в трудной ситуации. Понятно, что эти образы также имеют явное мифологическое происхождение.

Среди отрицательных героинь русских народных сказок особенно часто мы видит инобытийных персонажей — например, таких, как баба-Яга. Они также имеют прямое отношение к мифам (потусторонние силы, силы природы) и, скорее всего, являются воплощением языческих жриц, имеющих отношения с хтоническим миром и его образами. Так, возможно, именно баба Яга, как никакой иной из женских образов, продолжила (в новом виде) роль Матери богини, связанной с обрядами инициации и перехода человека из одного мира в другой. На это указывает и то, что в народных сказках Баба Яга очень часто помогает героям пройти через суровые испытания, чтобы получить новые знания, новую жизнь и новый статус.

Мы попробуем проанализировать типичные черты, раскрывающие сущность женских сказочных образов, созданных русским этносом, а также -их связь с восточнославянской мифологией:

1. Имя героини. Оно имеет достаточно важное значение, поскольку, как считалось традиционно, именем во многом определяется судьба, характер героини, придается статус ее образу. Кроме того, в имени часто содержатся и оценочные характеристики (например, Василиса Премудрая, Марья-краса и пр.), лежащие в основе всего сюжета сказки.

Отметим, что форма имени героини может меняться в зависимости от того, кем она является. Так, если речь идет о персонаже с довольно высоким социальным статусом (королевна, царская дочь), то она получает, например, имя Елена. Ну, а если в сказке представлена простая крестьянская девушка, то она зовётся Аленушкой. То же самое мы видим и в случае с именем Марья. Героиня может именоваться и Марьей-царевной, и Марьюшкой, а может преобразиться в Машу или даже Машеньку.

_

Этимология большинства сказочных женских имен восходит к глубокой древности, к тем временам, когда прозвища, которые получали люди, соответствовали каким-нибудь особенностям их характера, внешнего облика или же занятий. Примеров тому множество: Богатырка Синеглазка, Настасья-золотая коса, Крошечка-Хаврошечка и т.д. В частности, исследователь Н. В. Новиков в своей работе упоминает такие варианты одного и того же женского имени, как Настася-прекрася, Настася-привокрася, Настяся-пирикрася, Настяся-самокрася, Настасья золотая (долгая) коса [1, с. 121].

2. Семейное положение героини сказки. Оно может быть непосредственно связано с древней славянской мифологией — например, Солнцева сестра, дочь Месяца и пр. Также надо отметить, что многие женские персонажи либо являются настоящими родственницами главного героя — мужчины, либо выдают себя за них. Собственно говоря, основные женские персонажи в волшебной народной сказке — это мать, сестра, дочь, невеста, жена, падчерица.

Порою именно родственные отношения персонажей и определяют особой основные коллизии народной сказки. Так, сюжет завязывается вокруг определенного конфликта внутри семьи (сестры, мачеха и падчерица, др.). Нам легко заметить, что подобные конфликты чаще всего основаны на противопоставлении родных и чужих (например, дочерей). Некоторые исследователи считают, что сказочные образы мачехи и ее дочерей выступают в роли главенствующего материнского начала. Это -образ властной силы, главного лица в семье и доме, некоего матриархата. При этом отец и муж обычно остается где-то в стороне, безличным и безгласным, а в противостояние вступает его дочь от первого брака (как ни странно, она, таким образом, предстаёт как носитель патриархальных черт). [3].

3. Внешний вид героини сказки и ее личностные характеристики. Отметим, что некоторые из сказочных женских персонажей иногда даже способны принимать внешне безобразный вид. Например, они превращаются в лягушек и змей, или, став жертвой козней сказочного злодея, каменеют, чернеют, превращаются в безобразных старух (например, в сказках «Царевна-лягушка», «Рога» и др.). Однако здесь неприглядный внешний облик служит лишь контрастирующей оболочкой для необычайной внутренней красоты, душевной силы, благородства героини. Это и обнаруживается в дальнейшем при испытании героини. Таким образом, внешний облик и внутренний мир сказочных женщин или контрастируют, противопоставляются друг другу, или взаимодополняются.

Народ справедливо полагал, что внешняя красота сама по себе не должна цениться слишком высоко. Для него гораздо важнее красота внутренняя. Приведем пример. Так, в сказке «Финист — ясный сокол» старшие дочери думают только о своей внешности — наряжаются в новые сарафаны и платья, надевают золоченые бусы и так далее. Млад-

ШЬТШОШОУ /

шая же дочь — другая. Она, в первую очередь умница-разумница», а уж потом — красавица, которую «что ни в сказке сказать, ни пером описать: брови соболиные, очи соколиные, русая коса до пояса» [6, с.5].

Также нетрудно заметить, что внутренняя и внешняя красота героини сказки очень часто связана именно с образом матери, ведь и женская красота во всем русском фольклоре неразрывно связана с этим архетипом и образом.

4. Социальный статус женского персонажа сказки. В большинстве фольклорных произведений социальный статус прямо декларируется, определяя сословную принадлежность героини. К примеру, в сказках сразу определяется, кем является их главная героиня — царевной, королевной, купеческой дочерью, или же, напротив, бедной сироткой, крестьянкой, работницей.

При этом социальный статус не имеет важного значения и может действовать в обратную сторону: обычно сказочные падчерицы и сиротки, успешно проходя испытания и проявляя свои лучшие черты, получают богатое приданое и красавца-жениха («Морозко»). Таким образом, тут более значимы и показательны нравственные качества женщины, которые и проявляются в сказочном мире.

Мы можем заключить следующее.

1. Обращение к произведениям устного народного творчества как к истоку национальных корней помогает нам глубже осмыслить взгляды на женские образы, которые предстают культурной метафорой и воплощением образа женщины — матери, посредником между природой и человеком (обществом).

2. Народные сказки демонстрируют особый эталон женской красоты, характерный для восточнославянского, а позже русского мира. Русская женщина — это красавица с богатым внутренним миром, воплощение материнства, хранительница семейных ценностей и домашнего очага, сильная духом; в ее образе воплощены мудрость, доброта, терпение, трудолюбие, отвага, милосердие.

Список литературы:

1. Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Ленинград: Наука, 1974. — 256 с.

2. Померанцева Э.В. Русская народная сказка. — Москва: Изд. АН СССР, 1963. — 123 с.

3. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. — Москва: Лабиринт, 2009 — 274 с.

4. Пропп В.Я. Русская сказка. — Москва: Лабиринт, 2000. — 416 с.